Budaya Bali : Jro Mangku sebutan untuk Pemangku

Jro Mangku sebutan untuk Pemangku

Pada umumnya kita di Bali mendengar kata pemangku (Jro Mangku) memang hal yang sudah biasa, namun perlu kita ketahui apakah yang terkandung tersirat dari makna kata yang terkandung didalamnya pada bagian ini kita akan bahas dari beberapa sumber yang menyebutkan makna dari kata pemangku.

Menurut Lontar Widhi Sastra kata pemangku diuraikan menjadi:

‘Pa’, bermakna “Pastika pasti”, yang artinya paham akan hakikat kesucian,
‘Mang’ bermakna “Weruh ring titining Agama” artinya paham mengenai pelaksanaan ajaran Agama. Mengingat ‘Mang’ sebagai suku kata aksara suci Dewa Iswara atau Siwa sendiri sebagai guru niskala bagi warga desa, beliau juga dijuluki sebagai Sanghyang Ramadesa.
‘Ku’ bermakna “Kukuh ring Widhi” yang artinya teguh dan konsisten berpegangan kepada Tuhan/ Ida Sanghyang Widhi.

Kemudian dari kata Widhi, diperoleh suku kata ‘di’ yang artinya “dina” (hari), dari kata ‘dina’ diperoleh suku kata ‘na’ artinya “amertha” (sumber kehidupan) dari kata amertha diperoleh suku kata ‘ta’ artinya “toya” (air), dari kata toya diperoleh suku kayaa ‘ya’ artinya “jati jatining kaweruhan ring kahananing bhuana agung muang bhuana alit (hakikat pengetahuan mengenai bhuana agung dan bhuana alit).

Dalam Lontar Sukretaning Pamangku, dinyatakan bahwa pemangku adalah perwujudan I Rare Angon (Dewa Gembala/Pengangon) yang merupakan perwujudan dari Dewa Siwa seperti dinyatakan sebagai berikut” ‘Ikang sukretaning pamangku ring khayangan, wnang tegesin pamangku kawruhakena kang mawak pamangku ring sariranta. I Rare Angon mawak pamangku ring sariranta’.

Dalam beberapa sumber lain pengertian Pemangku berasal dari bahasa Jawa Kuno, dari kata ‘pangku’ berubah menjadi kata amangku, mangku, pinangku, kapangku, yang berarti memangku, mengangga, menopang, membawa pada kedua tangan di depan dada (Zoetmulder, 1995:750).

Dalam bahasa Bali, kata mangku berarti nampa, menyangga, memikul beban atau memikul tanggung jawab sebagai pelayan atau perantara anatara yang punya kerja dengan Ida Sanghyang Widhi, dengan kata lain yakni orang yang menerima tugas pekerjaan untuk memikul beban atau tanggung jawab sebagai pelayan Sanghyang Widhi Wasa sekaligus sebagai pelayan masyarakat (Suhadana, 2006:6).

Menurut Keputusan Mahasabha Parisadha Hindu Dharma Indonesia II tanggal 5 Desember 1968, yang dimaksud dengan pemangku adalah mereka yang telah melaksanakan upacara yadnya pawintenan sampai adiksa widhi, tanpa ditapak dan amari aran.

Dengan berpedoman pada sastra di atas, bahwa seorang pemangku tugas pokoknya tidak cukup memberikan pelayanan kepada umat dalam rangka menyelesaikan upacara yajna saja, pemangku juga wajib menjaga kesucian diri baik untuk pribadi maupun orang lain mengingat beliau merupakan perwujudan Siwa sekala, atau Siwaning desa pakraman, sebagai pengembala umat yang bertugas menuntun umat setiap hari dalam rangka pencarian hakikat sang diri demi terwujudnya kerahayuan jagat.

Dalam aspek yuridis formal seorang pemangku adalah orang-orang yang masih tergolong ekajati, mengingat upacara penyucian sebatas mapadengen-dengenan dan pawintenan.

Hakikat Pemangku

Iki Sukretaning Pemangku:

‘iki sukretaning pemangku ring kahyangan wnang tegesing pemangku kawruhakena kang mawak pemangku ring sariranta. I Rare Angon mawak pemangku ring sariranta. Saisining bhuana agung bhuana alit ring sariranta magenah ring pangantungan hatinta ngaran. Ika ngaran I Rare Angon wruh ring sakwehing Dewa mwang maka ratuning sariranta. Mwang bhuta kala ring sariranta sami padha kawengku dening I Rare Angon.
Kunang yang ring bhuana agung ngaran pemangku, hana sunya maha rata, tan hana paran paran, paran ikang kabeh, kabeh nora hana, hana windu suwung, ika mayoga mijil ikang padma nglayang, ikang padma masarira Taya, ngaran madya asana, sang hyang malengis ngaran, sanghyang ananta wisesa ngaran Sanghyang Murtining luwih ngaran, kami nimitaning hyang kabeh, guruning hyang guru ngaran, lwirnya alit tan hana alitan, luhur tan hana luhuran, maraga bhatara Suci Suksmaning Hyang, hyang ning hyang ngaran, sakalwiring hyang kabeh sami kawengku dening Sanghyang Murtining luwih.
Anghing haywawera, bwat apadrawa denya, hana pawekasing bhatara ring pemangku, yan rawuh patatoyan Ida Bhatara ring madyapada, raris angicen bajra patatoyan, maka wruh ikang pemangku, kawit kretaning pemangku nora angagem bajra, nora wruh ring kapamangkuan, angaru-ara sira dadi pemangku, angiya-ngiya sira ngaran, kena sapaning bhatara, meh tumbuh edan, karogan-rogan, anyolong angedih-edih ring pisaga.
Yan ngastawa Bhatara aseha-seha nora turun Ida Bathara, apan sira tan eling kawit kandaning pamangku, angganggo lobha angkara, undura cara kita, kalinganya tan menget ring agamaning bhatara, tuhu sira dusun angger, Ida Pamongmong ngaran.
Iki wenang tegesing tingkahe angagem kapemangkuan, kunang yajna sregep angangge pustaka iki, tirunen sira mangku sang kulputih’.

Iki ling ning Widhi Sastra:

‘Yan hana pemangku durung adhiksa widhi muang katapak de sang Pandita Putus, tan kawenangan mabebajran, amada-mada sira mangku sang kulputih, tinemah pwa sira denira sang kulputih. Jahtasmat tan manadi jadma mwah, tan mangku ngaku mangku, yan sampun adhiksa widhi katapak dening Sang Pandita Putus, wenang sang pemangku mabebajran, mwang ngaloka pala sraya, maka walining yajna, wenang pemangku nyirating sawangsa ring pakraman. Sang mangku wenang ngawalinin yajna manut panugrahan saking Sang Nabe/Guru’.

Ling ning Kusuma Dewa:

‘Iki uttamaning pemangku, yening mangku jagat, mangku dalem ngaranya, wenang masuci purnama mwang tilem, nganggehang brata, tapa yoga, samadhi, satya ring tingkahing kadharman, mangkana tingkahing mangku jagat’. ‘Yan nora pageh ngalaksanayang kadharman, mangku sira mangku sorbet ngaran, kawenangan sira lumaku ring sor, tan kawenangan sira ngangge pustaka, kawenangan sira kabasa mangku, cantule sira nampi, dudu weruh ngaku weruh, tuhu sira dusun, salah tampen’.
‘Iki ngaran Kusuma Dewa panganggen nira sang mangku jagat, kawenangan pinaka nyuci adnyana nirmala, ngaran nare pinaka raga, bahu pinaka sirah tripada, sirah siwambha madaging tirtha, ring selaning lelata, Ongkara sumungsang pinaka candana, citta nirmala pinaka bija, sucining awak pinaka dipa, nitra manis pinaka dupa, ujar tuwi rahayu mangenakin pangrengenta, Agni ring Nabi, pinaka sekar tunjung, kucuping tangan kalih pinaka gentha, tutuknya pinaka hyang ngaran, saika tingkahing amuja, samangkana sang mangku jagat’.
‘Iki kaweruhaken tingkahing dadi mangku, wenang sor wenang luhur, sira mangku, kaya iki sira mangku kaweruhung aji, angganing sapta jati, sapta ngaran pitu, pitu ngaran pitutur, pitu ngaran putus, tus ngaran tas, tas ngaran tatas, ring daging raga sariranta’.

Ling ning Adhi Purwa Gama Sesana

‘Yan hana wwang kengin kumaweruha ri kahananing Sang Hyang Aji Aksara, yogya ngupadhayaya awak sarisanya ruhun, lumaksana tan kaharuning letuh, lamakana weruh ri jatining manusa, wenang sira mawinten rumuhun, mwang katapak denira Sang Guru Nabe, apan sira Sang Guru Nabe bipraya angupadhayaya, mwang nuntun sang sisya kayeng kawekas. Mawastu mijil saking aksara ngaranya’.
‘Yan hana wwang kengin kawruha ri kahananing sang hyang aji, tan mangupadhayaya, tan maupakara, tan matapak mwah tanpa guru, papa ikang wwong, yan mangkana Babinjat wwang ika ngaranya, apan mijil tanpa guru tan mangaskara dening niwedya, kweh prabedanya wwang mangkana, papnehnya bawak, polahnya mumpang laku, wahya kadi sato, juga kahidepannya, ri pademnya dlaha, atmanya wwang mangkana kadanda dening watek Kingkara Bala manadi entiping kawah Tambra Gohmuka, yan mangjadma mwah, matemahan ta sira sarwa Triyak Yoni, amangguhaken kasangsaran’.
‘Mne hana piteketku, yan hana wwang durung adhiksa Dwijati, haywa wehana gumelaraken Sodasa Mudra, kopedrawa ta sira denira Sang Hyang Asta Dewata, kewala amusti juga kawenang rikang wwang durung adhiksa Dwijati, ri sang arep anembah Dewa Hamreyoga aken Sang Hyang ri dalemning sarira. Mangkana piteketku ri wwang kabeh, hayma marlupa, hila hila dahat’.

Arti “Jro” Dalam Jro Mangku

Istilah “jro” sebenarnya berarti “dalam”. Di jro (jero) misalnya berarti “di dalam”, misalnya di dalam puri, di dalam pura (jeroan). Dari istilah “Jro” yang berarti “dalam” itu nantinya bisa juga diberi makna sebagai suatu sebutan untuk seseorang yang “mendalami” atau bergerak atas dasar keahlian di bidang tertentu. Maka lahirlah sebutan “Jro Mangku” untuk seseorang yang mendalami sekaligus bergerak di bidang kepemangkuan. Kemudian Jro Gede yang bisa bermakna ganda seperti untuk menyebut seseorang yang dipandang lebih senior. Contohnya seorang pemangku yang karena lebih dulu menjalani status kepemangkuan atau lebih mendalami sehingga jauh lebih ahli dari pemangku lainnya sering disebut “Jro Mangku Gede”.

Kemudian “Jro Balian” berlaku bagi orang yang bergerak sekaligus ahli di bidang pengobatan alternative (tradisional). Sedangkan istilah “Jro Dalang” digunakan untuk dilekatkan pada seseorang yang bergerak sekaligus ahli di bidang pedalangan.

Karena sebutan “Jro” untuk contoh-contoh di atas itu sudah melekat sebagai bagian dari identitas diri seseorang maka seperti halnya menyebut atau memanggil nama seseorang, maka dimanapun dan kapanpun kita akan bisa menyebutnya dengan panggilan “Jro”. Kecuali di kemudian hari bersangkutan sudah tidak lagi dipandang ahli di bidangnya dan atau tidak lagi menjalani keahlian itu. Misalnya seorang pemangku, karena sesuatu dan lain hal lalu berhenti atau diberhentikan sebagai pemangku, maka yang bersangkutan tidak akan lagi disebut dengan sebutan “Jro Mangku”, begitu juga sebutan “Jro” yang diperoleh karena keahlian dan bidang tugas lainnya akan mengalami nasib yang sama.

Perihal proses seseorang untuk bisa disebut sebagai “Jro” cukup banyak macamnya. Di antaranya, karena keahlian dan atau bergerak di bidang tertentu seperti Jro Mangku, Jro Balian, Jro Dalang, dan lain-lain. Juga bisa diperuntukkan bagi seseorang yang karena statusnya “orang dalam” misalnya sebagai pengayah di puri, bisa disebut “panyeroan”. Kadang-kadang bagi seseorang yang karena belum dikenal pun bisa dipanggil dengan sebutan “Jro” contohnya: “Jro lanang atau Jro istri”. Bahkan terhadap binatang tertentu tidak aneh diberi sebutan “Jro” misalnya terhadap tikus, acapkali dipanggil “Jro Ketut”.

Kesimpulannya, istilah “Jro” cukup bervariasi arti dan maksud pemberian sebutan itu, yang kalau dikelompokkan setidaknya mempunyai dua (2) pengertian yaitu sebagai profesi dan bentuk penghormatan terhadap seseorang.