Bhagavad Gita 11.3

Siapa "Aku" Itu Sebenarnya dalam Bhagavad Gita 11.3?

Sloka Bhagavad Gita 11.3:

evam etad yathāttha tvām ātmānaṁ parameśvara

draṣṭum icchāmi te rūpam aiśvaraṁ puruṣottama

Terjemahan literal Bhagavad Gita 11.3:

"Benar seperti yang telah Kau jelaskan tentang Diri-Mu, wahai Penguasa Tertinggi (Parameśvara), aku ingin melihat rupa keilahian-Mu, wahai Puruṣottama."

Nah gan, kalau kita perhatikan kata kuncinya:

• Parameśvara = Tuhan Tertinggi → Dalam Vedānta, ini tidak eksklusif berarti Wisnu atau Krishna sebagai pribadi, tetapi adalah Brahman.

• Ātmanam = Diri-mu → Bisa dimaknai sebagai Atman , yang dalam Advaita Vedānta = Brahman.

• Aiśvaram rūpam = bentuk ilahiah, manifestasi kekuatan yang mengatur

• Puruṣottama = Jiwa Tertinggi / Kesadaran Tertinggi (bukan manusia super)

Jadi, konteksnya adalah: Arjuna ingin melihat manifestasi dari prinsip ilahi universal (Brahman) yang dijelaskan dalam bentuk Vishvarupa . Bukan karena Krishna sebagai manusia mempunyai bentuk kosmik, tapi karena Kesadaran itu bisa mewujudkan segala rupa ketika diperlukan—sebagai bentuk pengajaran.

Makna Kontekstual: Arjuna sebagai Penanya Filsafat

Sloka ini adalah titik awal dari permintaan Arjuna untuk melihat Vishvarūpa , wujud alam semesta. Namun penting dicatat, permintaan ini muncul bukan karena Arjuna ragu terhadap keilahian Krishna , melainkan untuk memperkuat pemahaman metafisik yang telah ia terima sebelumnya. Arjuna adalah siswa spiritual yang tekun—bukan pemuja figur. Ia ingin melihat kebenaran dalam rupa , bukan menyembah rupa sebagai kebenaran .

Dalam bab-bab sebelumnya, Krishna telah menjelaskan bahwa:

• Ia adalah Ātman dalam semuamakhluk (BG 10.20),

• Ia adalah sumber dari segala yang ada (BG 10.8),

• Dan bahwa segala aktivitas ilahi merupakan manifestasi dari Brahman .

Dengan dasar inilah, Arjuna menyatakan, "evam etad yathāttha tvām..." — “Ya, benar seperti yang telah Kau katakan.”

Artinya, pemahaman filosofis sudah diterima , namun kini Arjuna ingin menyaksikan perwujudan visual dari kebenaran tersebut, bukan sebagai bentuk penyembahan, melainkan sebagai upāya (alat kontemplasi) .

Makna Kata-Kunci: Membongkar Bias Antropomorfik

• Ātmānam parameśvara : “Diri-Mu sebagai Penguasa Tertinggi.”
  → Ini menunjuk pada Brahman yang hadir sebagai kesadaran agung. Parameśvara bukan pribadi, tetapi prinsip Tertinggi yang tidak terbatas wujud.

• Draṣṭum icchāmi te rūpam aiśvaram : “Aku ingin melihat rupa ilahi-Mu.”
  → Ini bukan berarti bentuk fisik, tetapi rūpa aiśvara , rupa ilahi, yaitu manifestasi alam semesta yang ditopang oleh Kesadaran.

• Puruṣottama : jiwa tertinggi yang melampaui kṣara (yang fana) dan akṣara (yang abadi) – dijelaskan dalam BG 15.17
  → Jadi Krishna sebagai Puruṣottama bukan berarti "pribadi tertinggi", tetapi metafora bagi Atman yang telah merealisasikan identitasnya dengan Brahman.

Dimensi Filosofis: Vishvarūpa adalah Proyeksi, Bukan Identitas Tuhan

Dalam kerangka Vedantik, Vishvarūpa bukanlah identitas sejati Tuhan. Ia adalah wujud simbolik , proyeksi dari Brahman melalui kekuatan Māyā. Krishna hanyalah nimitta , medium pengajaran.

Brahman tidak berwujud, tidak bisa dilihat, tidak bisa diungkapkan oleh pancaindra . Maka Vishvarūpa hanyalah rupaka , bukan svarūpa (hakikat asli) dari Tuhan.

Maka, permintaan Arjuna bukan bentuk devosi pada tubuh Krishna , tetapi permintaan kontemplatif untuk melihat bagaimana prinsip Kesadaran (Ātman) bisa menjadi seluruh jagat ini.

Adi Shankaracharya Tidak Pernah Bilang Krishna adalah Tuhan Pribadi

Sangat penting dicatat: Shankara tidak pernah mengatakan Krishna adalah Tuhan pribadi. Bahkan dalam komentarnya terhadap Bhagavad Gitā, beliau menjelaskan bahwa Krishna adalah īśvara , manifestasi yaitu Brahman untuk tujuan pengajaran dunia.

Mari kita kutip Sankara-bhāṣya di awal Bhagavad Gita:

“ Śrī Bhagavān uvāca — Śrībhagavān adalah sarvajña īśvaraḥ (Penguasa Mahata dan Pencipta jagat), yang adalah Brahman itu sendiri, mengambil wujud manusia sebagai Krishna hanya untuk menunjukkan jalan pengetahuan (jñāna) kepada Arjuna.”

Dalam komentarnya di BG 11.3 juga, beliau menegaskan bahwa Vishvarūpa itu bukan tubuh fisik Krishna, melainkan rūpam māyāmayam , wujud ilusi atau diwujudkan melalui kekuatan Maya. Artinya, wujud Vishvarūpa bukanlah bukti bahwa Krishna sebagai individu adalah Tuhan, melainkan Brahman yang wujudnya mengambil kosmik melalui medium Krishna.

Vishvarūpa Bukan Bukti Keilahian Pribadi

Artikel di atas seolah ingin menetapkan standar: "Kalau kamu mengakui Tuhan, menunjukkan wujud semesta." Tapi argumen ini justru kontraproduktif bagi Vedānta karena Tuhan yang sejati tidak berwujud (nirākāra) dan tidak bisa diobjektifikasi . Dalam banyak Upaniṣad:

Nānto na madhyaṁ na punas tadādiṁ
“Ia tidak punya awal, tengah, maupun akhir” (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.9)

Dan:

Yasya prabhā prabhavato jagadanda-koṭi
“Cahaya-Nya adalah penyebab jutaan alam semesta” (Brahma-saṁhitā 5.40)
(NB: Walau ini dari Brahma-saṁhitā, tapi tetap menyatakan manifestasi bukan pribadi )

Dengan kata lain, manifestasi bukan berarti Tuhan itu pribadi , karena wujud itu hanya untuk pengajaran, bukan eksistensi sejati dari Brahman.

Justru Vishvarūpa Menegaskan : Krishna = Instrumen Brahman

Coba perhatikan sloka Bhagavad Gita 11.33:

nimitta-mātraṁ bhava savya-sācin
“Jadilah hanya alat (nimitta) saja, wahai Arjuna.”

Jika Krishna menyuruh Arjuna menjadi alat , maka Krishna sendiri pun hanyalah alat manifestasi Brahman . Bukti bahwa yang sejati bekerja adalah KĀLA (Waktu) , seperti yang ditegaskan Krishna sendiri:

kālo'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho
“Aku adalah Waktu yang menghancurkan dunia” (BG 11.32)

Ini jelas bukan sosok Krishna manusia, tetapi aspek impersonal dari Tuhan , yaitu waktu sebagai kekuatan mutlak.

“Apakah Krishna Meminta Disembah Lewat Vishvarūpa?” – Bukan!

Sloka Bhagavad Gītā 11.3 kerap dijadikan senjata oleh kelompok Hare Krishna untuk menjustifikasi bahwa Krishna adalah Tuhan pribadi (personifikasi Tuhan) yang memiliki wujud semesta (Vishvarūpa) sebagai bukti keilahian-Nya. Mereka bahkan menarik pernyataan bahwa “jika seseorang mengaku Tuhan, maka dia harus bisa menampakkan bentuk semestanya seperti Krishna.” Tapi... apakah tafsir ini sahih secara Vedantik?

Jawabannya: tidak!

Kesalahan Logika Mereka: Menyamakan Manifestasi dengan Identitas

Dalam sloka 11.3, Arjuna berkata:

“Aku ingin melihat rupa keilahian-Mu, wahai Puruṣottama.”

Ini bukan pengakuan bahwa Krishna adalah Tuhan pribadi. Justru Arjuna menegaskan bahwa Krishna sudah menjelaskan jati dirinya sebagai prinsip ilahi (Ātman, Parameśvara), dan sekarang Arjuna ingin melihat bagaimana prinsip itu bermanifestasi, bukan karena ia ragu, melainkan untuk kepentingan pengajaran bagi dunia.

Vishvarūpa Bukan Tuhan Pribadi, Tapi Rupa Maya

Vishvarūpa adalah rupa aiśvara, bukan svarūpa. Artinya: ia adalah rupa pengajaran, bukan wujud sejati Tuhan. Dalam Vedānta, Tuhan yang sejati adalah nirākāra Brahman – tanpa bentuk, tanpa batas.

Adi Shankaracharya sendiri dalam komentarnya tidak pernah menyamakan Krishna dengan Tuhan pribadi. Ia justru menyebut Krishna sebagai manifestasi Brahman, bukan Brahman itu sendiri.

Tuhan Bukan Figur yang Bisa Dilihat

Jika “Tuhan” bisa ditunjuk dengan jari atau diminta menampakkan bentuk, maka itu bukan Tuhan, melainkan produk mental dan visualisasi.

Upanishad menegaskan:

na cakṣuṣā paśyati kaścanainam – "Dia tidak bisa dilihat dengan mata biasa."
(Kaṭha Upaniṣad 1.2.23)

Kesimpulan: Siapa “Aku” dalam Gita?

Dalam kacamata Advaita Vedānta dan tafsir asli Adi Shankaracharya:

1. “Aku” dalam Gita bukan Krishna sebagai manusia , tetapi perwujudan Brahman melalui wujud Krishna untuk tujuan pengajaran (upadeśa).

2. Vishvarūpa bukan bukti Krishna adalah Tuhan pribadi, tapi hanyalah rupa kosmik yang dimungkinkan oleh kekuatan Māyā .

3. Shankara tidak pernah menyembah Krishna sebagai pribadi , dia menyembah Nirguṇa Brahman , dan menyatakan mokṣa hanya dicapai melalui pengetahuan akan Atman sebagai Brahman .

Siapa pun yang mengatakan “Krishna menunjukkan Vishvarūpa maka Krishna = Tuhan pribadi”, telah memelintir makna sloka secara sektarian.

Yang ditunjukkan oleh Krishna bukan tubuh Tuhan, tapi rupa semesta sebagai simbol ajaran – bukan objek pemujaan. Maka, bukan siapa yang bisa menunjukkan Vishvarūpa yang Tuhan, tapi siapa yang bisa merealisasikan bahwa Vishvarūpa pun hanyalah bayangan dari Kesadaran Tertinggi — Brahman.

Jadi bro, kalau mereka bilang “kalau kamu Tuhan, tunjukkan wujud semestamu!”
Jawab aja:
“Tuhan yang sejati tak bisa ditunjukkan. Yang bisa kamu lihat, bukan Tuhan – hanya bayangannya.”

Sruti Tidak Pernah Memerintahkan untuk Menyembah atau Memuja Guru

Mengapa Sruti Tidak Pernah Memerintahkan Kita Menyembah Guru

Guru sebagai Pembuka Pintu, Bukan Objek Pemujaan

Dalam sekte-sekte seperti Hare Krishna dan Sai Baba, guru seringkali diperlakukan:

• Sebagai "inkarnasi Tuhan"

• Sebagai satu-satunya perantara menuju mokṣa

• Bahkan dipuja seperti Tuhan itu sendiri

Tapi jika kita kembali kepada sumber utama Veda, yaitu Sruti (termasuk Upaniṣad), kita tidak menemukan ajaran untuk menyembah guru.
Yang kita temukan adalah seruan untuk mengenal Ātman, menembus ilusi, dan menjadi terang itu sendiri.

Sruti Mengajarkan Pengetahuan, Bukan Pemujaan Tokoh

“ātma-vā are draṣṭavyaḥ śrotavyaḥ mantavyaḥ nididhyāsitavyaḥ”
— Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.5
“Ātman harus dilihat, didengar, direnungkan, dan dimeditasikan.”

Tak ada:
❌ “Ācārya harus disembah”
❌ “Guru adalah Tuhan”
❌ “Tanpa menyembah guru, kamu tersesat”

Yang ada:
✅ "Kenalilah Diri (Ātman)"
✅ "Temukan Dia yang tak pernah dilahirkan"
✅ "Sadari bahwa Brahman bukan sesuatu yang bisa ditunjuk"

Sruti bukan mendorong kultus, tapi pembebasan dari segala ketergantungan.

Guru Sejati Membebaskan, Bukan Menarik Diri Jadi Objek Pemujaan

“tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham”
— Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12
“Demi memahami Brahman, datanglah kepada guru yang memahami Sruti dan teguh dalam Brahman.”

Apa fungsinya guru?
👉 Menunjukkan arah
👉 Menjelaskan ajaran
👉 Menuntun ke dalam kesunyian

Bukan untuk dipuja. Bukan untuk dimintai berkat.

Dan ayat itu pun menekankan bahwa guru harus berdasarkan Sruti (śrotriyaṁ), bukan berdasarkan pengakuan karismatik atau mukjizat.

Kultus Guru Mengalihkan Fokus dari Tujuan Utama: Realisasi Diri

Dalam sekte seperti Hare Krishna, fokus dipindahkan dari pengetahuan ke figur:

• “Tanpa Prabhupāda, kamu tidak bisa memahami Krishna.”

• “Tanpa Sai Baba, kamu tidak bisa mencapai mokṣa.”

• “Guru harus kamu sembah dulu, baru Tuhan akan menyapamu.”

Ini menjadikan guru sebagai penghalang, bukan jembatan.
Dan ini adalah penghinaan terhadap ajaran Vedānta, di mana tidak ada dualitas antara Diri dan Tuhan yang sejati.

Guru bukan pintu keselamatan. Ia hanya penunjuk jalan. Jalan itu harus kamu tapaki sendiri.

Guru Sejati Menunjukkan Jalan, Bukan Meminta Dipuja

“tad-vijñānārtham sa gurum eva abhigacchet śrotriyaṁ brahma-niṣṭham”
— Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12

Ciri guru sejati menurut Sruti:

1. Śrotriya — berakar pada Sruti, bukan pendapat pribadi

2. Brahma-niṣṭha — tinggal dalam keheningan Brahman, bukan dalam citra publik

Jadi kalau ada tokoh:

• Yang merasa “inkarnasi Tuhan”

• Yang mengklaim sebagai satu-satunya jalan

• Yang butuh disembah dan dielu-elukan

Ia bukan guru, tapi pelaku sandiwara spiritual.

 

Kultus Guru Adalah Cermin dari Ketidaktahuan

“na karmaṇā na prajayā dhanena tyāgenaike amṛtatvam ānaśuḥ”
— Kaivalya Upaniṣad 3

Bukan karena japa, bukan karena silsilah, bukan karena persembahan kepada guru kamu mencapai mokṣa.
Hanya tyāga — pelepasan total terhadap identitas palsu.

Tapi di dalam sekte Hare Krishna atau Sai Baba, bhakti berubah menjadi:

• Ketergantungan pada tokoh

• Takut meninggalkan guru

• Menukar kesadaran dengan ekstasi eksternal

Itu bukan jalan mokṣa. Itu jalan menuju perbudakan spiritual.

Menyembah Guru Adalah Bentuk Ketergantungan Baru

“nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena”
— Kaṭha Upaniṣad 1.2.23
“Ātman tidak dicapai melalui banyak bicara, kecerdasan, atau mendengar banyak ajaran.”

Sruti menekankan bahwa realisasi Ātman adalah pengalaman langsung, bukan hadiah dari guru.
Bahkan guru yang hebat tak bisa membuatmu tercerahkan jika kamu sendiri tidak menyatu dengan pengetahuan itu.

Kalau kamu menyembah guru, kamu hanya menukar satu ketergantungan (duniawi) dengan ketergantungan baru (rohani).

Guru-Guru Sruti Tidak Pernah Minta Dipuja

Apakah Yājñavalkya, Uddālaka, atau Āruṇi pernah berkata:
“Pujalah aku agar kamu tercerahkan”?
Tidak. Mereka selalu berkata:

• “Ketahuilah Ātman.”

• “Itulah kebenaran tertinggi.”

• “Engkau adalah Itu (Tat tvam asi).”

Tidak satu pun dari mereka meminta dirinyalah yang disembah.

Lalu kenapa kini para “guru modern” menganggap dirinya inkarnasi Tuhan dan minta disembah?

Karena mereka tidak mewarisi Sruti — mereka mewarisi ego.

Menyembah Guru Menghambat Mokṣa, Bukan Mempercepat

Mokṣa berarti:

• Tidak terikat

• Tidak melekat pada bentuk atau nama

• Tidak ada yang “lain” dari Brahman

Kalau kamu:

• Masih menggantungkan diri pada tokoh

• Masih butuh disetujui oleh guru

• Masih takut keluar dari kelompok karena “takut dosa”

Maka kamu belum berjalan di jalan Sruti. Kamu masih di jalan Smṛti dan mitologi.

Kemudian para pemuja manusia akan berkilah, dan seringkali sloka seperti:

"mātṛ-devo bhava, pitṛ-devo bhava, ācārya-devo bhava, atithi-devo bhava"
— Taittirīya Upaniṣad 1.11.2

…dipakai oleh sekte atau pengikut tokoh tertentu untuk membenarkan kultus guru dan bahkan memaksa pemujaan kepada figur seperti Prabhupāda (Hare Krishna) atau Sai Baba. Tapi mari kita bongkar dengan tajam, filosofis, dan tetap respek pada konteks aslinya.

Dalam ajaran Hare Krishna dan Sai Baba, guru (ācārya atau avatāra) bukan hanya dihormati, tetapi dianggap sebagai Tuhan itu sendiri. Pemujaan kaki guru, pembacaan pujian harian, bahkan pengulangan nama guru dianggap sebagai bhakti tertinggi.

Namun, pertanyaannya:
Apakah ini ada di Śruti? Apakah wahyu sejati (Veda dan Upaniṣad) pernah menyuruh kita menyembah guru?

Jawabannya: Tidak pernah.
Dan penyimpangan inilah yang harus dibongkar secara filosofis dan radikal.

"Devo Bhava" Bukan Berarti “Sembahlah”

Kata “devaḥ” dalam konteks ini tidak berarti "Tuhan" secara absolut seperti Brahman, tapi berarti "perlakukan seperti yang terhormat" — yakni dengan rasa suci dan mulia, bukan disembah.

Misalnya:

• “Mātṛ-devo bhava” artinya: perlakukan ibumu dengan hormat, seperti memperlakukan dewa, karena perannya membesarkanmu luar biasa.

• Sama juga dengan ācārya-devo bhava: hormati guru, karena ia membimbingmu.
  Tapi Sruti tidak pernah menyuruh untuk sujud menyembahnya sebagai Tuhan.

Hormat ≠ Ketergantungan ≠ Kultus

Sruti jelas mendorong nilai hormat sebagai dasar etika. Tapi tidak ada satu sloka pun yang memerintahkan:

• Menyembah guru sebagai Tuhan literal

• Menganggap guru tidak pernah salah

• Menempatkan kata-kata guru di atas Sruti

Kalau guru berkata sesuatu yang bertentangan dengan Sruti, maka guru yang harus dikoreksi — bukan Sruti yang ditundukkan.

Ini ditegaskan dalam:

“śāstra-pramāṇam tvam" — Bhagavad Gītā 16.24
"Kitab suci (śāstra), bukan tokoh, adalah ukuran kebenaran"

Dalam Tradisi Vedāntik, Guru Hanya Penunjuk Jalan, Bukan Tujuan

Para ṛṣi seperti Yājñavalkya, Uddālaka Āruṇi, bahkan ṛṣi dari Taittirīya sendiri tidak pernah meminta disembah.

Bahkan dalam Muṇḍaka Upaniṣad saat murid datang kepada guru, yang dilakukan adalah:

• Duduk rendah dengan rasa hormat

• Meminta pengetahuan, bukan "berkat"

• Tidak ada menyembah atau sujud, apalagi menyanyikan lagu-lagu pujian bagi guru

Sruti itu sangat elegan: penuh rasa hormat, tapi tidak mengizinkan fanatisme.

Justru Kultus Guru Itu Smṛti dan Purāṇa, Bukan Sruti

Kultus seperti:

• “Tanpa guru, kamu tidak bisa sampai ke Tuhan”

• “Guru adalah Tuhan”

• “Sembahlah kaki guru sebagai jalan bhakti”

...itu berasal dari Smṛti dan Purāṇa (seperti Guru Gītā, Bhāgavata, dll.), bukan Sruti.

Sruti tetap menjaga kemurniannya:

Tidak mempersonifikasi Tuhan
Tidak memuja guru
Hanya menunjukkan: kebenaran ada dalam dirimu (Tat Tvam Asi).

Ritual seperti:

• Menyembah kaki guru (paduka pūjā)

• Menulis nama guru 100.000 kali

• Menyanyikan lagu-lagu pujian pada guru setiap pagi

…semuanya berasal dari Smṛti dan teks-teks sektarian, seperti Guru Gītā, Bhāgavata Purāṇa, atau Caitanya Caritāmṛta, bukan dari Sruti.

Sruti tidak punya agenda membesarkan tokoh. Sruti hanya membesarkan kesadaran.

Pemujaan Tokoh Adalah Penyimpangan Serius dari Vedānta

Advaita Vedānta menyatakan:
Guru hanyalah tongkat, yang dibuang setelah bisa berjalan.

Tapi dalam sekte-sekte tertentu:

Vedānta Sejati	Sekte Sektarian
Guru menunjuk Ātman	Guru menyedot bhakti
Bebas dari nama	Melekat pada nama
Lepas dari bentuk	Pemujaan sosok
Kesadaran murni	Japa tak berkesudahan

Jadi, Bagaimana Menyikapinya Secara Bijak?

Sikap yang Vedāntik dan elegan:

Aspek	Sikap Sehat
Kepada orang tua	Hormati, layani, jadikan sumber kasih dan dharma
Kepada guru	Hormati sebagai pembimbing, bukan objek sembahan
Kepada tamu	Sambut dengan tulus, jangan jadikan alat status
Kepada Tuhan	Sadari sebagai Kesadaran dalam dirimu, bukan tokoh

 

Hormatilah semua dengan jiwa merdeka. Bukan dengan rasa takut atau penghambaan.

Kesimpulan: Sruti Tidak Butuh Guru yang Disembah, Tapi Kesiapan Jiwa yang Merdeka

Tuhan sejati tidak membutuhkan perantara.
Pengetahuan sejati tidak membutuhkan kultus.
Guru sejati tidak membutuhkan penyembahan.

Karena yang kamu cari bukan “seseorang”, tapi Diri Sejati (Ātman).

Sruti membawamu menuju penyadaran yang membebaskan, bukan ketundukan terhadap figur.

Hormat Itu Wajib, Kultus Itu Penyimpangan

Jadi bro, ketika sloka ācārya-devo bhava dikutip, jawab saja begini:

“Ya, saya menghormati guru seperti saya menghormati ibu saya. Tapi saya tidak menyembah ibu saya sebagai Tuhan. Hormat bukan berarti pemujaan.”

Dan itu adalah semangat Sruti:
Bimbingan, bukan penjara. Kesadaran, bukan kultus.

Jika Kamu Masih Menyembah Guru, Kamu Belum Menyadari Diri

Sruti tidak pernah berkata:

• “Guru adalah Tuhan”

• “Sembahlah tokoh suci”

• “Tanpa guru kamu tidak sampai mokṣa”

Sruti berkata:

“Tat tvam asi” — Engkau adalah Itu.
“Neti, neti” — Bukan ini, bukan itu (bukan tokoh, bukan nama, bukan bentuk).

Jadi, menyembah guru justru menyimpang dari Sruti, dan membuatmu tertinggal jauh dari mokṣa.

Bahaya kecanduan Rohani

Mengapa Ketergantungan Rohani Sama Bahayanya dengan Ketergantungan Duniawi?

Bebas di Dunia Tapi Terkurung di Kuil?

Banyak orang yang melepaskan harta, jabatan, dan ikatan dunia—lalu merasa telah spiritual karena hidup sederhana.
Namun, diam-diam mereka justru:

• Bergantung pada guru tertentu

• Takut tidak mengulang nama tertentu

• Takut kalau tidak mengikuti instruksi tokoh "suci"

• Hidup dalam “penjara yang kelihatan rohani”

Mereka lepas dari dunia luar, tapi belum bebas dari ikatan dalam.

Vedānta Mengajarkan Kebebasan Total, Bukan Ketergantungan Baru

“mokṣaḥ nāma bandha-muktih”
“Mokṣa berarti kebebasan dari segala belenggu.”

Baik harta, nama, jabatan… maupun guru, ajaran, nama Tuhan, dan ritual — semuanya bisa menjadi belenggu jika masih melahirkan ketergantungan.

“nāyam ātmā pravacanena labhyo… yena eva eṣa vṛṇute tena labhyah”
— Kaṭha Upaniṣad 1.2.23
“Ātman tidak diperoleh melalui banyak bicara atau guru besar; hanya bagi mereka yang sungguh-sungguh menyatu dengannya.”

Artinya, tak ada jaminan bahwa banyak mengikuti ritual atau tokoh akan membuatmu bebas.

Ketergantungan Duniawi Mengikat Tubuh, Ketergantungan Rohani Mengikat Jiwa

Contoh:

Jenis Ketergantungan	Dampaknya
Duniawi: harta, pasangan, jabatan	Menimbulkan kecemasan, iri hati, rasa tidak cukup
Rohani: guru, japa, figur suci	Menimbulkan takut dosa, takut salah jalan, takut ditolak "Tuhan"

Keduanya sama-sama menghancurkan kemerdekaan batin.
Yang satu memakai dunia, yang satu memakai Tuhan sebagai penjara.

Apa bedanya antara budak uang dan budak japa? Sama-sama budak.

Sekte Sering Menanamkan Ketergantungan sebagai Devosi

Aliran seperti Hare Krishna atau pemuja Sai Baba sering berkata:

• “Tanpa Krishna, kamu bukan siapa-siapa.”

• “Tanpa Sai, kamu tidak bisa selamat.”

• “Nama Tuhan harus diulang terus, atau kamu akan terjerumus.”

Itu bukan cinta, tapi programming batin yang menciptakan ketergantungan psikologis.
Inilah bentuk kultus terselubung.

Kemandirian rohani dihapus, dan diganti dengan ketakutan kehilangan sosok.

Pengetahuan Diri Tidak Butuh Penopang

“ātma-vā are draṣṭavyaḥ śrotavyaḥ mantavyaḥ nididhyāsitavyaḥ”
— Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.5
“Ātman harus dilihat, direnungkan, dan disadari—oleh dirimu sendiri.”

Tidak disebutkan: melalui figur, nama, atau kultus.

Pengetahuan Diri adalah pencapaian batin, bukan pemberian dari luar.
Dan kebebasan tak datang dari ketergantungan, betapapun suci topengnya.

Ketergantungan Rohani Merusak Inti Mokṣa

Mokṣa = kebebasan total
Kalau kamu masih berpikir:

• “Aku belum siap karena belum diberkati guru.”

• “Tanpa terus menyebut Krishna, aku akan jatuh.”

• “Kalau tidak mengikuti Sai, aku akan sesat.”

Maka kamu belum bebas.
Kamu masih mengikat dirimu dengan rantai rohani.

Yang membuatnya lebih berbahaya adalah: rantai ini berlapis emas. Terlihat indah, tapi tetap rantai.

Tanda-Tanda Kamu Sudah Terjebak Ketergantungan Rohani

• Takut meninggalkan guru atau komunitas

• Menganggap ajaran di luar kelompokmu sesat

• Merasa tak layak menyatu dengan Brahman tanpa bantuan “tokoh”

• Takut berpikir kritis terhadap ajaran sendiri

• Menyamakan cinta Tuhan dengan cinta pada tokoh tertentu

Ini bukan jalan kebebasan. Ini adalah jalan pemujaan buta.

Kesimpulan: Lepas dari Semua Ketergantungan, Barulah Kamu Merdeka

“yadā sarve pramucyante kāmā ye’sya hṛdi śritāḥ, atha martyo’mṛto bhavati”
— Kaṭha Upaniṣad 2.3.14
“Ketika semua keinginan (termasuk ketergantungan) telah sirna, manusia menjadi abadi.”

Termasuk keinginan untuk:

• Diselamatkan oleh nama

• Disanjung oleh guru

• Diakui oleh komunitas

Spiritualitas bukan tentang menjadi pengikut, tapi menjadi merdeka.

Kalau kamu masih membutuhkan tongkat (nama, guru, komunitas), itu artinya kamu belum berjalan dengan kaki kesadaranmu sendiri.

Tanda Bhakti yang Sesat

Ciri Bhakti yang Sesat dan Salah

Tanda-tanda Bhakti yang Sesat: Kultus, Takut, dan Ketergantungan

Ketika Cinta Kepada Tuhan Disalahgunakan untuk Mengikat

Di berbagai aliran keagamaan dan spiritual modern, termasuk Hare Krishna dan pengikut Sai Baba, istilah "bhakti" sering digaungkan sebagai jalan termudah, termulia, dan tertinggi.
Namun, yang sering terjadi adalah penyimpangan konsep bhakti menjadi alat untuk membentuk:

• Kultus pemujaan tokoh tertentu

• Takut keluar dari ajaran kelompok

• Ketergantungan emosional pada guru atau nama

Apakah ini bhakti sejati? Bukan. Ini bhakti yang sesat.

Bhakti yang Membentuk Kultus Figur: Bukan Bhakti, Tapi Penghambaan

Dalam banyak kelompok:

• Krishna dianggap sebagai Tuhan yang harus dipuja secara literal

• Sai Baba dijadikan “inkarnasi Tuhan” yang harus disembah dan ditaati

• Para guru dijadikan perantara tunggal menuju Tuhan

Ini bukan bhakti. Ini pengultusan personal yang berbahaya.
Bhakti bukan menempel pada sosok, tapi menyatu dalam kebenaran.

Upaniṣad tidak pernah menyuruh memuja tokoh tertentu. Ia menyeru: “Engkau adalah Itu (Tat Tvam Asi).”

Bhakti yang Dilandasi Rasa Takut: Bukan Cinta, Tapi Ancaman Halus

“Kalau kamu tidak berjapa nama Krishna, kamu akan tetap terikat.”
“Kalau tidak memuja Sai Baba, kamu akan lahir berulang-ulang.”

Itu bukan bhakti. Itu teror spiritual.
Bhakti sejati lahir dari cinta bebas, bukan dari rasa takut.

Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12:
“Pengetahuan yang benar tidak datang dari orang yang penuh ketakutan atau keterikatan.”

Takut membuatmu patuh, tapi tidak membuatmu tercerahkan.

Bhakti yang Membuatmu Tergantung: Membunuh Kemerdekaan Jiwa

“Tanpa nama Krishna, aku bukan apa-apa.”
“Tanpa berkat Sai Baba, hidupku hampa.”

Kalimat seperti ini adalah bukti ketergantungan, bukan transformasi.

Bhakti sejati membebaskan, bukan memperbudak.
Bhakti sejati melahirkan kekuatan dalam keheningan, bukan jeritan ekstase atau air mata yang dipertontonkan.

Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.12:
“Diri adalah yang paling dicintai, bukan karena benda-benda atau orang-orang, tetapi karena Diri itu sendiri.”

Ciri-ciri Bhakti Sesat:

Ciri	Penjelasan
Berpusat pada tokoh	Bukan pada Brahman, melainkan pada figur manusia yang diagungkan
Mengandalkan nama atau japa eksternal	Tidak ada transformasi batin, hanya pengulangan luar
Menanamkan rasa takut dan eksklusivitas	Jalan kami satu-satunya, yang lain sesat
Melahirkan ketergantungan	Tidak bisa hidup atau berpikir tanpa “tokoh suci” tertentu
Mengabaikan jñāna dan introspeksi	Dilarang berpikir, cukup percaya dan patuh

Bhakti Sejati Menurut Sruti: Tenang, Dalam, dan Mandiri

Bhagavad Gītā 12.17–19:
“Ia yang tidak membenci, tidak bersuka cita, tidak menginginkan, dan tidak melekat — dialah bhakta yang tercinta.”

Bhakti bukan menangis karena ditinggal guru.
Bhakti bukan mengejar gambar atau foto.
Bhakti adalah tinggal dalam kesadaran Brahman — dengan tenang, tidak terguncang oleh dunia.

Tanda-Tanda Bhakta Sejati:

• Tidak bergantung pada siapa pun

• Tidak sibuk menunjukkan devosi

• Tidak mengejar berkat, tapi menyatu dalam kesadaran

• Tidak memaksa orang lain ikut jalan yang sama

• Tidak takut kehilangan tokoh, karena ia telah menemukan Brahman dalam dirinya

Kesimpulan: Bhakti Sejati Adalah Kebebasan, Bukan Perbudakan

Kalau bhakti membuatmu:

• Takut keluar dari sekte

• Takut tidak menyebut nama tertentu

• Takut kalau tidak sujud pada figur tertentu

Maka kamu belum mengenal bhakti sejati.

Bhakti bukan rasa cinta kepada nama atau tokoh,
tetapi larutnya ego dalam samudra keheningan dan pengetahuan.

Bhakti sejati adalah puncak jñāna — bukan lawannya.
Dan Brahman tidak bisa dicapai oleh mereka yang masih melekat pada nama dan rasa takut.

Japa pada akhirnya harus ditinggalkan

Mengapa Nama Tuhan Harus Ditinggalkan Setelah Disadari?

Japa pada akhirnya harus ditinggalkan

Jalan yang Ditinggalkan, Bukan Dihidupi Selamanya

Para bhakta Hare Krishna, Sai Baba, dan aliran serupa sering mengulang mantra:

"Nama Tuhan itu non-different dari Tuhan."
"Dengan japa nama Krishna atau Sai, kamu akan mencapai keselamatan."

Tapi mereka lupa, seluruh ajaran Sruti (Upaniṣad) tidak pernah menetapkan nama sebagai tujuan. Nama hanyalah anak tangga awal, dan harus dilepaskan saat tangga kesadaran sudah tercapai.

Nama Berasal dari Pikiran, Kesadaran Melampaui Pikiran

“yato vāco nivartante aprāpya manasā saha”
— Taittirīya Upaniṣad 2.9.1
“Dari mana kata-kata dan pikiran mundur, karena tidak dapat menjangkaunya.”

Jika Brahman tidak bisa dijangkau oleh kata dan pikiran, bagaimana bisa kita menganggap nama — yang adalah produk kata dan pikiran — sebagai jalan terakhir?

Nama hanyalah bayangan dari sesuatu yang tak bernama.
Dan semua bayangan harus sirna agar cahaya sejati bersinar.

Nama adalah Upāya (Sarana), Bukan Śreyas (Tujuan)

“nāma-rūpe vyākṛte”
— Chāndogya Upaniṣad 6.3.2
“Nama dan bentuk adalah ciptaan pertama dari ketidaktahuan (avidyā).”

Nama Tuhan (Krishna, Sai, Narayana) adalah langkah awal untuk mengarahkan batin, bukan tujuan tertinggi.
Begitu kesadaran murni muncul, nama menjadi gangguan — karena ia tetap mempertahankan dualitas: antara pengucap dan yang diucap.

Mokṣa bukan pengalaman dualistik, tapi penyatuan non-dual.

Setelah Realisasi, Semua Nama dan Bentuk Menghilang

“nirguṇaṁ hi paraṁ brahma”
— Muṇḍaka Upaniṣad 2.1.2
“Yang tertinggi adalah Brahman yang tanpa sifat.”

Nama adalah “saguna” — memiliki kualitas: suara, bentuk, referensi.
Brahman adalah nirguṇa — tidak bisa diwakili oleh nama apapun.

Maka setelah realisasi:

• Tidak ada Krishna, karena tidak ada dua

• Tidak ada Sai Baba, karena tidak ada figur

• Tidak ada japa, karena tidak ada yang harus dicapai

Yang tersisa hanyalah Ada-Murni. Kesadaran-Murni.

Nama yang Dipertahankan Setelah Realisasi = Keterikatan Baru

Jika seseorang masih menggenggam nama setelah menyadari Ātman, berarti:

• Ia belum bebas sepenuhnya

• Ia masih melekat pada bentuk

• Ia belum menyatu dengan Brahman yang tak berbentuk

Seperti membawa tongkat setelah kamu sudah bisa berjalan sendiri.
Seperti menyimpan peta setelah kamu sudah sampai di tujuan.

Tongkat harus dilepas. Peta harus ditinggalkan. Nama harus dibubarkan.

Śaṅkara Berkata: Japa Adalah Tahapan Awal, Bukan Akhir

“japaḥ paryantaṁ karma; jñānāt paryantam upāsanam.”
— Bṛhadāraṇyaka Bhāṣya, Śaṅkara
“Japa dan ritual hanya sampai pada titik jñāna; setelah itu mereka tak diperlukan lagi.”

Dengan kata lain, seluruh devosi melalui nama harus dihentikan saat seseorang:

• Menyadari bahwa Ātman adalah Brahman

• Tidak melihat perbedaan antara aku dan Tuhan

• Tidak menyebut, karena tidak ada yang diseru

Realisasi Adalah Hening, Bukan Bunyi

“ātmā vā are draṣṭavyaḥ śrotavyaḥ mantavyaḥ nididhyāsitavyaḥ”
— Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.5
“Ātman harus dilihat, didengar (dipahami), direnungkan, dan dimeditasikan.”

Tidak ada ayat Upaniṣad yang berkata:

• “Ātman harus dijapakan.”

• “Nama Tuhan harus terus diucapkan sampai mokṣa.”

• “Japa adalah jalan utama mokṣa.”

Justru meditasi mendalam (nididhyāsana), dan hening batin total adalah syarat mutlak mokṣa.

Nama hanya membawamu ke gerbang. Tapi mokṣa dimulai saat kamu melampaui nama.

Kesimpulan: Nama Tuhan Harus Ditinggalkan untuk Menjadi Tuhan

Kalau kamu masih berkata:

• “Nama Krishna adalah penyelamat.”

• “Japa adalah puncak spiritual.”

• “Sai Baba adalah jalan tunggal.”

Maka kamu belum keluar dari dualitas.

Karena realitas tertinggi tak memiliki nama. Tak mengenal tokoh. Tak bisa disebut. Hanya bisa disadari. Dan saat kamu menyadari Brahman—nama pun larut dalam keheningan kekal.

Mengapa Kesadaran Lebih Penting dari Nama Tuhan

Apakah Menyebut Nama Sudah Menjadi Spiritual?

Mengapa Kesadaran Lebih Penting dari Nama Tuhan

Dalam banyak sekte seperti Hare Krishna dan pengikut Sai Baba, sering kita dengar:

• “Cukup berjapa nama Krishna, kamu akan terselamatkan.”

• “Cukup ucapkan Om Sai Ram, maka Tuhan akan datang.”

• “Nama Tuhan adalah segalanya!”

Pernyataan ini terdengar indah… tapi apakah itu ajaran Veda dan Upaniṣad?

Nama adalah Simbol, Bukan Realitas Mutlak

“nāma-rūpe vyākṛte”
— Chāndogya Upaniṣad 6.3.2
“Nama dan bentuk adalah ciptaan pertama dari ketidaktahuan.”

Jika nama dan bentuk muncul dari avidyā (ketidaktahuan), maka menggantungkan penyelamatan pada nama adalah penundaan mokṣa, bukan jalan menuju mokṣa.

Nama bukan Brahman.
Nama adalah sarana, bukan tujuan.
Brahman melampaui kata dan pikiran.

“yato vāco nivartante aprāpya manasā saha”
— Taittirīya Upaniṣad 2.9.1
“Dari mana kata dan pikiran kembali karena tak mampu menjangkaunya.”

Kalau pikiran pun tak mampu menjangka Brahman, bagaimana bisa nama Tuhan mewakili-Nya secara mutlak?

Kesadaran adalah Inti Spiritualitas Vedānta

“caitanyam ātmā”
— Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.5.13
“Kesadaran itu adalah Diri.”

Upaniṣad tidak pernah berkata:

• “Nama adalah Tuhan.”

• “Menyebut Krishna menyelamatkan.”

• “Siapa mengulang Sai akan masuk mokṣa.”

Sebaliknya, ia berkata:

• “Ketahuilah Ātman, dan kamu akan bebas.”

• “Diri yang sadar adalah Brahman.”

• “Tat tvam asi — Engkau adalah Itu.”

Spiritualitas bukan mengulang bunyi, tetapi mengalami kesadaran murni.

Nama Tuhan Dapat Menipu Jika Tanpa Kesadaran

Banyak orang menyebut nama Tuhan:

• Dengan harapan dapat pahala

• Dengan niat dikabulkan keinginan

• Dengan rasa takut agar tidak masuk neraka

Ini bukan bhakti.
Ini adalah keterikatan dalam bentuk religius.

Tanpa kesadaran, nama hanyalah suara.

“Mantra tanpa jñāna adalah sihir, bukan mokṣa.”

Maka repetisi nama Tuhan tanpa transformasi batin bukan jalan pembebasan, tapi jalan pengulangan samsāra dengan jubah spiritual.

Kesadaran Tidak Bergantung pada Nama

Seorang yang sadar Brahman:

• Bisa diam, tapi hidup dalam kehadiran mutlak

• Tak perlu menyebut nama, tapi selalu berada dalam yoga

• Tak terikat pada satu bentuk Tuhan, karena melihat semuanya sebagai Brahman

“sarvam khalv idaṁ brahma”
— Chāndogya Upaniṣad 3.14.1
“Segala sesuatu ini adalah Brahman.”

Brahman bukan Krishna saja.
Bukan Sai Baba saja.
Bukan satu rupa atau satu sekte.
Brahman adalah kesadaran yang tak berbentuk, tak bernama, meliputi segalanya.

Nama Menciptakan Sekte, Kesadaran Menghancurkan Sekat

Nama memecah:

• “Hare Krishna lebih benar dari yang lain”

• “Sai Baba adalah satu-satunya avatāra”

• “Nama kami yang paling manjur”

Tapi kesadaran menyatukan:

• Semua nama adalah simbol dari yang tak bernama

• Semua bentuk adalah bayangan dari yang tak berbentuk

• Semua individu adalah percikan dari kesadaran yang satu

Upaniṣad menghancurkan batas identitas. Sekte malah membangun tembok.

Contoh Palsu: Nama Krishna dan Sai Tidak Menjamin Realisasi

Jika cukup menyebut nama Krishna:

• Kenapa ribuan bhakta Hare Krishna tetap terikat pada dogma dan klaim sektarian?

• Kenapa jñāna dikesampingkan dan diganti dengan mitologi?

• Kenapa pengetahuan tentang Ātman diabaikan?

Jika menyebut nama Sai menjamin penyelamatan:

• Kenapa para pengikut justru menjadikan sosok manusia sebagai Tuhan literal?

• Kenapa penyembahan berpusat pada tubuh fana, bukan pada kesadaran abadi?

Nama tanpa pengetahuan adalah tirai baru yang menutupi Brahman.

Kesimpulan: Lebih Baik Satu Detik dalam Kesadaran Murni daripada Sejuta Nama tanpa Makna

Kalau kamu:

• Ingin lepas dari samsāra

• Ingin mengenal hakikat Tuhan

• Ingin menyatu dengan Brahman

Maka kamu harus masuk ke kesadaran, bukan kata-kata.

Kesadaran adalah Tuhan. Nama hanyalah pintu masuk. Jangan berhenti di depan pintu.

Upaniṣad Membongkar Fanatisme

Bagaimana Upaniṣad Membongkar Kultus dan Fanatisme

Dari Pemujaan Tokoh Menuju Penemuan Diri

Di tengah dunia yang haus akan "pemimpin spiritual", banyak orang terjebak pada fanatisme buta terhadap figur seperti:

• Krishna yang dipuja literal sebagai Tuhan oleh Hare Krishna

• Sai Baba yang dianggap inkarnasi Viṣṇu oleh para bhaktanya

Tapi Upaniṣad, sebagai wahyu tertinggi, justru membongkar semua itu—karena ajarannya tidak berbasis pada tokoh, bentuk, atau dogma, melainkan realisasi kesadaran diri sebagai jalan menuju mokṣa.

Upaniṣad Tidak Mengenal Kultus Tokoh

“neti neti” – ‘Bukan ini, bukan itu’
— Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.3.6

Sruti tidak pernah mengarahkan penyembahan ke figur tertentu. Justru, ia mengikis semua nama dan bentuk, hingga yang tersisa hanyalah kesadaran murni tanpa objek.

Fanatisme terhadap satu tokoh (Krishna, Sai Baba) bubar di hadapan ajaran “neti neti”, karena Tuhan sejati tak bisa dikurung dalam nama atau rupa.

---

2. Upaniṣad Menolak Tuhan yang Bisa Dikenali

“yato vāco nivartante aprāpya manasā saha”
“Dari-Nya kata-kata dan pikiran kembali, tak mampu mencapainya.”
— Taittirīya Upaniṣad 2.9.1

Kalau Tuhan tidak bisa dijangkau oleh pikiran dan ucapan,
bagaimana mungkin kamu menyebut-nyebut nama-Nya terus-menerus (seperti dalam japa Hare Krishna)?
Atau menyapa-Nya dengan “Om Sai Ram” seolah kamu telah menguasai-Nya?

Upaniṣad justru menggugurkan pengultusan dan memurnikan pendekatan spiritual ke arah kontemplasi batin, bukan ekstase kelompok.

Upaniṣad Membangkitkan Diri, Bukan Mengkultuskan Figur

“tat tvam asi” – ‘Engkau adalah Itu’
— Chāndogya Upaniṣad 6.8.7

Fanatisme membuat seseorang berkata:

“Krishna adalah Itu”, atau “Sai Baba adalah Itu”.

Tapi Upaniṣad berkata:

“Engkau adalah Itu”

Perbedaannya sangat besar:

Fanatisme	Upaniṣadik
Fokus ke luar	Fokus ke dalam
Bergantung pada tokoh	Mengenali Diri sendiri
Menyembah figur	Menyadari Ātman
Menunggu karunia	Menjadi sadar akan Brahman

Upaniṣad tidak mengajarkan kamu untuk menyembah orang suci, melainkan menyadari kesucian yang ada di dalammu sendiri.

Upaniṣad Membebaskan dari Ketakutan dan Ketergantungan

Kultus dibangun dari:

• Ketakutan (kalau tidak ikut sekte, akan tersesat)

• Ketergantungan (hanya guru/avatāra ini yang bisa menyelamatkan)

• Eksklusivisme (cuma ini jalan satu-satunya)

Tapi Sruti menegaskan:

“Ātmanam eva vijānīyāt”
“Seseorang harus mengenali Ātman-nya sendiri.”
— Taittirīya Upaniṣad 2.1

Artinya:

• Kebenaran tidak di luar

• Tidak dipegang oleh satu figur

• Tidak ada monopoli keselamatan

Kultus butuh pengikut. Upaniṣad hanya butuh keberanian untuk menyelam ke dalam Diri.

Upaniṣad Membongkar “Nama” sebagai Jalan Mutlak

“nāma rūpe vyākṛte”
“Nama dan bentuk adalah yang pertama muncul dari ketidaktahuan.”
— Chāndogya Upaniṣad 6.3.2

Kalau nama dan rupa adalah produk avidyā (ketidaktahuan), maka penyembahan nama Krishna, Sai, atau tokoh lain sebagai bentuk penyelamatan bukanlah spiritualitas Vedānta, tapi justru perpanjangan samsāra.

Nama bisa dijapakan, tapi mokṣa hanya datang lewat pengenalan hakikat Diri.

Fanatisme Membunuh Kebenaran, Upaniṣad Membebaskannya

Fanatisme berkata:

• “Jangan membaca kitab lain!”

• “Hanya Hare Krishna yang benar!”

• “Sai Baba adalah Tuhan turun ke dunia!”

Tapi Upaniṣad berkata:

“sa vidyā ya vimuktaye”
“Hanya pengetahuan yang membebaskan.”
— Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.4

Bukan nama.
Bukan tokoh.
Bukan sekte.
Hanya pengetahuan tentang Diri yang membebaskan.

Kesimpulan: Sruti Menuntun ke Mokṣa, Fanatisme Menuntun ke Ilusi

Jika kamu:

• Masih bergantung pada tokoh untuk keselamatan

• Takut keluar dari satu ajaran

• Menyamakan bhakti dengan sujud pada manusia

Maka kamu masih belum mengenal ajaran Upaniṣad.

Karena Upaniṣad tidak menumbuhkan pemujaan, tapi membakar ilusi.
Ia tidak memperluas kelompok, tapi meluluhkan ke-aku-an.
Ia tidak menciptakan pengikut, tapi melahirkan jiwa merdeka.