Agama Saat Ini di India

 Agama di India saat ini 

Agama di India saat ini 

Lonjakan publikasi artikel, esai, buku, dan ulasan tentang Vedanta yang tiba-tiba mungkin menciptakan kesan di benak orang Barat bahwa India saat ini haruslah sangat religius. Mereka mungkin merasa bahwa orang India menjalani kehidupan yang sangat spiritual dan beretika. Beberapa orang mungkin ingin mengunjungi India karena alasan ini. Namun mereka mungkin merasa terganggu melihat kondisi kacau yang terjadi; massa tenggelam dalam ritual dan takhayul. 

Di satu sisi mereka akan menemukan sejumlah kecil orang yang terlalu asyik 'menikmati' kekayaan mereka, sementara di sisi lain, banyak pengunjung yang mungkin merasa jijik karena mendapati kekumuhan, penyakit, kekurangan, kesusahan, dan kemiskinan di banyak tempat. bagian negara. Hal ini mungkin menyebabkan kekecewaan di hati para pencari Kebenaran yang tulus.

Kemunduran Dharma di India

Faktanya, mayoritas umat Hindu yang tinggal di India - sekitar 750 juta jiwa, tidak memahami, mempelajari, atau mengamalkan Sanatana Dharma Vedantik - agama abadi. Orang India, seperti halnya masyarakat lainnya, juga tidak mempunyai gambaran yang jelas tentang konsep (prinsip) filsafat dan agama mereka sendiri. Kebudayaan Hindu di masa lalu, yaitu Resi dan Peramal, menemukan karikatur yang terdistorsi dalam masyarakat India masa kini.

Mengenai etiologi kemunduran spiritual ini, banyak faktor sejarah yang dapat dianggap bertanggung jawab. Enam hingga tujuh abad kekuasaan asing Muslim dan Inggris menjadi salah satu faktor utamanya. Hal ini menyebabkan kemerosotan besar dalam jiwa kolektif masyarakat India. Mungkin sebagian masih terpengaruh dengan mentalitas perbudakan dan depresi. Pengenalan sistem pendidikan tertentu oleh Inggris semakin mengasingkan masyarakat dari akar ajaran kuno Weda dan Upanishad. Sebaliknya, kelas menengah India yang terpelajar dengan senang hati menerima filsafat materialistis dari Barat.

Sifat Kemunduran: Masyarakat India kalah dalam kedua hal tersebut.

Pertama, 

secara sadar atau sengaja, mereka teralihkan dari keyakinan mereka terhadap agama kuno yang menyediakan semacam 'berhala' bagi setiap orang untuk mengamalkan keyakinannya. 'Penyembahan berhala' atau 'penyembahan gambar' ini dulunya merupakan salah satu sistem terindah dalam tradisi keagamaan Hindu. Hal ini mendorong semua orang – mulai dari petani yang bodoh hingga sarjana yang sangat cerdas – untuk meningkatkan pemahaman dan pengetahuan spiritual dan agamanya. Setiap orang mempunyai kebebasan untuk memilih berbagai 'wujud Tuhan' yang sesuai dengan selera, bakat, dan tingkat pertumbuhan spiritualnya. Oleh karena itu, memuja patung dewi dari tanah liat, atau pemujaan yang lebih formal terhadap bentuk tertentu Siwa atau Wisnu, atau bentuk praktik spiritual yang lebih tinggi seperti Yoga dan meditasi, semuanya dianggap sama pentingnya dalam agama Hindu.

Banyak sadhaka besar – calon spiritual – yang melampaui ibadah dan ritual formal untuk mencari Kebenaran – siapa saya – berdasarkan diskriminasi dan penolakan. Dunia yang bersifat sementara dan ilusif yang terus berubah tidak dapat diterima sebagai takdir akhir yang harus dicari, dan tidak diterima bahwa solusi atas pertanyaan mengenai hakikat sejati seseorang dapat ditemukan hanya dengan menganalisis rahasia-rahasia alam luar saja. Faktanya, dunia dan keduniawian ini – samsara – dipandang sebagai hambatan bagi kemajuan manusia lebih lanjut, dan oleh karena itu, para ilmuwan spiritualitas yang hebat ini – para resi – melepaskan segala kenikmatan indra untuk mencari Realitas Bahagia yang transendental, mutlak, tidak berubah, dan abadi. Konsep yang sama dipahami sebagai pencarian Cinta atau Kebebasan abadi, atau Pembebasan atau kesatuan dengan Tuhan.

 

Kedua, 

dalam dua abad terakhir, nalar, rasionalitas, dan objektivitas membuktikan keunggulan ilmu pengetahuan atas agama. Fenomena kemajuan ilmu pengetahuan Barat menyebabkan menurunnya pentingnya agama dalam kehidupan sehari-hari dan interaksi sosial. Paling-paling, hal itu hanya dilakukan dalam doa dan ibadah pribadi di salah satu sudut ruangan, atau di Gereja atau kuil yang terisolasi. Agama dianggap sebagai penghambat kemajuan sosial atau kemajuan ekonomi. Kadang-kadang bahkan perang dilakukan untuk menegaskan superioritas individu atau otoritas ilmu pengetahuan atau agama. Kenyamanan materialistis yang ingin diberikan oleh revolusi industri segera menjadi tujuan hidup, tidak hanya bagi orang kaya tetapi juga bagi orang miskin. Berharap tanpa harapan, setiap orang mencoba mengambil bagian kekayaannya dari keajaiban ilmu pengetahuan yang menggoda. Tidak diragukan lagi, semangat untuk meningkatkan kekuatan seseorang - baik fisik, intelektual, dan politik - memunculkan banyak orang jenius untuk bangkit dari kemiskinan menuju kekayaan, atau untuk mendapatkan posisi terhormat sebagai ilmuwan yang inovatif.

Namun apakah hal ini telah memecahkan masalah kemiskinan, penyakit, kekurangan, dan ketidaktahuan? Belum. Secara keseluruhan dunia selalu terbagi menjadi minoritas kaya dan berkuasa, dan mayoritas ditundukkan, miskin, dan dieksploitasi. Misalnya, ilmu pengetahuan dapat dan telah memberikan kualitas dan hasil biji-bijian yang lebih baik, namun belum memenuhi kebutuhan semua orang. Jumlah penduduk yang kekurangan gizi dan kurang gizi lebih banyak dibandingkan penduduk yang cukup makan dan mengalami obesitas. Ilmu pengetahuan tidak dapat menegakkan martabat jiwa manusia, juga tidak dapat memajukan etika dan moralitas dalam masyarakat. Sumber nilai adalah Diri atau Atman, dan bukan ilmu pengetahuan. Hal ini bukan berarti meremehkan pentingnya ilmu pengetahuan, namun pada saat yang sama kita harus menerima keterbatasannya!

Skenario India Masa Kini

Berdasarkan pengamatan ini, skenario keagamaan-spiritual di India masa kini dapat diringkas sebagai berikut:

Seperti di tempat lain, sebagian besar kelas menengah India yang berpengaruh berada di bawah pengaruh 'watak ilmiah'; ia memuja sains sebagai hal yang lebih logis dan rasional daripada agama. Masyarakat miskin, bodoh dan buta huruf masih terjerat dalam jaringan takhayul dan ritual. Namun, tidak seperti masyarakat Barat, dampak 'pandangan ilmiah' tidak terlalu merusak di India. Hal ini mungkin disebabkan oleh kekayaan tradisi filsafat Vedanta di India dan pandangan keagamaan yang didasarkan pada filsafat tersebut. Faktanya, tidak ada perbedaan filsafat dan agama di India.

Dampak sains dipandang sebagai jalan menuju kemajuan agama, dan bukan sebagai antagonisme terhadap keyakinan agama. Namun, tanpa disadari, orang-orang India mencoba menempatkan sains sebagai salah satu alat tambahan untuk mencari Kebenaran. Aspek khusus ini sangat menonjol dan terlihat dalam kehidupan dan ajaran Swami Vivekananda, dan oleh karena itu, ajaran dan literatur Sri Ramakrishna -Vivekananda penuh dengan artikel, esai, studi, dan buku yang sangat bagus tentang sains dan agama.

Kita dapat mengatakan bahwa, dibandingkan dengan dunia Barat, masyarakat India lebih religius dan spiritual meskipun dalam kemiskinan, buta huruf, dan takhayul. Hal ini dijelaskan berdasarkan munculnya jiwa-jiwa yang sangat halus di bidang spiritualitas di India. Sri Rama, Sri Krishna, Sang Buddha, Mahavir, Sri Ramakrishna, dll. hanyalah beberapa di antaranya. Seseorang tidak dapat menemukan Pelihat – Resi atau orang bijak – Kebenaran dalam jumlah besar di mana pun di dunia. Para ilmuwan ini telah secara langsung menyadari dan mengalami Kebenaran, yaitu Keilahian setiap jiwa, dan telah membawa kebenaran ini demi kesejahteraan semua orang dalam bentuk Weda dan Upanishad.

Pengetahuan tentang hakikat spiritual jiwa manusia ini (dan dulu) merupakan anugerah keselamatan bagi agama di India. Saat ini kita mempunyai banyak sekte aktif dimana para pencari yang tulus mencoba untuk menyadari kebenaran besar ini bagi diri mereka sendiri dan juga mencoba untuk menyebarkan pesan ilmiah Vedanta ke seluruh penjuru. Ada yang mungkin tampak kurang rasional, ada pula yang mungkin menekankan dan memberi prioritas hanya pada salah satu dari empat jalan untuk mencapai kebenaran yang sama, yaitu. Yoga pengetahuan, meditasi, tindakan, atau pengabdian; namun tidak adil jika meragukan ketulusan para calon ini.

Sri Ramakrishna Math and Mission dengan markas besarnya di Belur Math, gerakan Swadhaya dari Sri Pandurang Sastri Athavale, TM dari Sri Maharishi Mahesh Yogi, Ajaran Sri Raman Maharshi, dan Sri Aurobindo Ashrama di Pondecheri adalah beberapa organisasi tulus dari mana nektar India Kebijaksanaan bisa dicicipi.

Pencari kebenaran sejati yang tulus diharapkan akan menggunakan kebijaksanaannya dalam memilih jalan. Benar juga bahwa karena yang dicari adalah Tuhan, maka kesulitan untuk mencapai tujuan akan sangat besar – 'seperti berjalan di ujung pisau cukur', sebagaimana disebutkan dalam salah satu Upanishad. 

Vedanta dan Modernitas

 Vedanta dan Modernitas

Vedanta dan Modernitas

Di berbagai kalangan intelektual, konsep modernitas belum menemukan definisi dan penjelasan yang tepat sebagai teori tunggal yang diterima. Kami mencoba mereduksi subjek yang berdimensi universal menjadi sebuah kesempitan parsial, seperti mencoba menghubungkan modernitas dengan konteks nasional tertentu. Hal ini tidak dapat direduksi menjadi 'Modernitas India atau Amerika, atau Eropa'. Modernitas sendiri mempunyai dimensi global, sejauh ia merupakan konsep regionalisme dan sektarianisme yang berkembang lebih tinggi. 

Dalam salah satu harian nasional terkemuka di India, penulis terpelajar ini menyimpulkan artikelnya tentang Modernitas sebagai berikut: “…Sebaliknya, konsep modernitas bergantung pada evaluasi ulang sikap, nilai, sistem kepercayaan, dan pengaturan kelembagaan oleh individu. , kelompok atau masyarakat, sehubungan dengan perkembangan pengetahuan." 

Di sini kita mungkin bertanya, apa sumber dari 'sikap, nilai, sistem kepercayaan' tersebut, dan bagaimana cara mengevaluasi kembali pengetahuan? 

Ahli biologi evolusi modern mengatakan: "Gen manusia pada dasarnya egois. Cinta universal dan kesejahteraan seluruh spesies manusia adalah konsep yang tidak masuk akal secara evolusioner, jika kita hanya bergantung pada struktur genetik. Moralitas yang didasarkan pada kemajuan evolusi hanyalah sebuah mitos. Manusia budaya yang didasarkan pada hukum gen tentang keegoisan universal yang kejam akan membangun masyarakat yang buruk untuk ditinggali. Mesin genetika terus menghasilkan ras manusia biologis yang struktur sosialnya berupa kerja sama, kemurahan hati, dan tidak mementingkan diri sendiri adalah sebuah impian." 

Lalu apakah tidak ada harapan bagi masa depan umat manusia?

Terobosan itu mungkin terjadi. Hal ini mungkin terjadi karena tanpa disadari, gen dapat tergoda untuk melepaskan sifat egoisnya melalui upaya sadar dan sengaja untuk mengembangkan atau menumbuhkan sistem nilai dalam diri kita. Kita kemudian dapat memahami apa yang sedang dilakukan gen egois kita dan setidaknya memiliki kesempatan untuk mengacaukan rancangan mereka. Tidak ada spesies, selain manusia, yang pernah menginginkan hal seperti itu pada gennya! 

Kekuatan untuk menentang kecenderungan egois, untuk menemukan cara yang disengaja dan sadar untuk menumbuhkan dan memelihara altruisme murni tanpa pamrih, berasal dari dimensi terdalam dari diri kita sendiri, yang dalam Vedanta disebut sebagai Atman. Gen, biologi, alam, ketenaran, literasi, dan ilmu pengetahuan modern bukanlah sumber dari nilai-nilai ini. Tanpa mengacu pada konsep spiritualitas – universalitas jiwa – sebagaimana diuraikan dalam berbagai Upanishad, pembicaraan tentang modernitas tidak dapat disimpulkan.

Latihan spiritual - Sadhana - membantu kita memahami dimensi kedalaman pikiran kita. Ini adalah metode untuk mengeksplorasi kemampuan manusia yang sangat besar. Sadhana - disiplin spiritual - juga membawa perubahan penting dalam tubuh dan pikiran kita yang diperlukan untuk mempertahankan nilai-nilai spiritual yang baru diperoleh dan perubahan kondisi kesadaran. Demikian pula perubahan dalam pikiran memungkinkan kita memahami keterbatasan persepsi indra sebagai sumber pengetahuan. Dan kita dapat mencapai ranah persepsi spiritual yang lebih tinggi, yang pada hakikatnya harus dianggap sebagai hakikat modernitas. 

Setiap orang mampu mengatur hidupnya untuk setidaknya mendapatkan gambaran sekilas tentang kebenaran ini. Mungkin seseorang tidak menyadarinya sepenuhnya dalam hidupnya, namun realisasinya yang hanya sebagian saja membuat keimanan dan keyakinannya semakin kokoh. Seseorang menjadi bebas dari rasa takut. Seseorang kemudian dapat mempengaruhi orang lain dengan keyakinan yang baru diperolehnya untuk mempercayai dan melakukan upaya untuk melakukan latihan demi merealisasikan kebenaran spiritual. 

Dalam proses inilah nilai-nilai dilahirkan. Pabrik pembangkit sistem nilai adalah upaya eksperimental dalam kehidupan seseorang untuk memperoleh pengetahuan spiritual tentang “keilahian dan universalitas setiap jiwa”. Perluasan visi melalui altruisme, kasih sayang, kepedulian terhadap orang lain, dan sikap tidak mementingkan diri sendiri mencapai puncaknya pada cinta universal dan kebebasan total. Ini adalah tonggak kemajuan spiritual. 

Jadilah dan jadikanlah, ini adalah kunci untuk menyebarkan pesan dan membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik untuk ditinggali bagi kita dan generasi mendatang. Penanaman nilai-nilai yang disengaja dalam kehidupan seseorang terlebih dahulu dan kemudian upaya "evaluasi ulang sikap, nilai-nilai, sistem kepercayaan berdasarkan perkembangan pengetahuan (ini)" akan membawa keseragaman dan universalitas yang diperlukan pada makna modernitas.

Apa itu Mantra?

Apa itu Mantra? 

Mantra terdiri dari huruf-huruf tertentu yang disusun dalam urutan bunyi tertentu, huruf-huruf itu sendirilah yang melambangkan tanda-tanda. Sumber tekstualnya dapat ditemukan dalam Weda, Purana , dan Tantra .

Sebuah mantra harus diucapkan, baik terdengar maupun tidak, dengan cara yang benar, untuk menghasilkan efeknya. Uchcharan atau ucapan atau bacaan dengan cara yang tepat penting untuk Shabda , atau suara, yang berasal dari Brahman , dan dengan demikian penyebab Brahmanda, adalah manifestasi dari Chit atau Pengetahuan Absolut itu sendiri. Secara filosofis shabda adalah guna dari akasha, atau ruang halus. Namun hal ini tidak dihasilkan oleh akasha, namun terwujud di dalamnya. Seperti halnya di luar angkasa, gelombang suara dihasilkan oleh pergerakan udara, demikian pula di ruang dalam tubuh, gelombang suara dihasilkan sesuai dengan pergerakan udara vital melalui proses inhalasi dan ekshalasi.

haṃ-kāreṇa bahir yāti saḥkāreṇa viśet punaḥ, 

haṃseti paramaṃ mantraṃ jīvo japati sarvadā. 

Melalui Haṃkāra , hal itu padam, dan melalui Saḥkāra, hal itu masuk lagi. Seorang jīva selalu melafalkan Mantra Agung Haṃsaḥ. (Niruttara Tantra IV).

Prana bermanifestasi dalam tubuh manusia sebagai nafas melalui inspirasi (Sa) atau Shakti dan pernafasan (Ha) atau Shiva. Pernafasan itu sendiri adalah sebuah Mantra, yang dikenal sebagai Mantra yang tidak diucapkan (Ajapa-Mantra), karena diucapkan tanpa kemauan. 

Analisis sederhana di atas membuat kita mengamati bahwa seseorang terus-menerus bernapas ("prana-mantra " - prinsip alam " Karma " yang abadi!) tanpa usaha atau kemauan seseorang. Inilah prinsip alam “ Japa ” dan “ Karma ” abadi yang mengatur kehidupan. Sekali “ prana-mantra ” ini dihilangkan, prinsip kinetik kehidupan (berevolusi dari Sat) berubah menjadi prinsip statis hidup atau mati (larut dalam Sat). 

Pengucapan mantra tanpa mengetahui maknanya hanyalah gerakan bibir belaka dan tidak lebih. Tanpa mengetahui maknanya, mantra tertidur dan tidak ampuh. Hanya ketika seseorang mengucapkan mantra dengan kesadaran penuh akan maknanya, barulah mantra tersebut terjaga dan bersemangat dengan energi yang kuat. Hanya dengan demikian, keajaiban dan energi akan meresap ke dalam diri sadhaka. 

Setiap mantra adalah wujud Brahman dan bukan sekedar huruf abjad. Dari manana atau pemikiran, timbul pemahaman sesungguhnya bahwa hakikat Brahman dan Brahmanda adalah satu dan sama. 

Arti mantra berasal dari suku kata pertama MAN dari manana, dan TRA dari trana, atau pembebasan dari belenggu samsara atau dunia fenomenal. Dengan kombinasi man - dan - tra , mantra - sebuah kata yang penuh kekuatan - merupakan kekuatan yang menggetarkan tidak hanya di dalam diri orang yang mengucapkannya, tetapi juga secara halus di seluruh alam semesta.

Mantra seorang Deva adalah Devata . Getaran ritmis bunyinya tidak sekedar mengatur getaran tidak stabil pada sarung pemujanya, sehingga mentransformasikannya, namun dari situ muncullah wujud Devata sebagaimana adanya.

Mantra Gayatri

Mantra Gayatri adalah mantra Vaidik yang paling suci . Di dalamnya kebohongan Weda diwujudkan seperti di dalam benihnya.

Om Bhur Bhuvah Svah
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhiyo Yo Nah Prachodayat. Om.

Mari kita merenungkan semangat menakjubkan dari Pencipta Ilahi di bumi, atmosfer, dan langit. Semoga Dia sendiri menerangi pikiran kita!

Mantra Gayatri dalam arti sebenarnya adalah pengakuan Surya (Matahari) oleh nenek moyang kita sebagai Tuhan yang paling nyata. Tat Savitur - Pembawa Itu - berhubungan langsung dengan Matahari. Matahari adalah penyebab segala sesuatu yang ada, dan keadaan di mana segala sesuatu itu ada. Tata Surya kita telah memancar dari dan akan kembali terserap ke dalam Dia. Waktu ada di dalam Dia. Dia adalah penerang cahaya di lingkaran matahari dan merupakan penerang kehidupan semua makhluk. Sebagaimana Dia berada di eter luar, demikian pula Dia berada di wilayah halus di hati. Di eter luar Dia ada Surya dan di dalam eter Dia adalah Cahaya menakjubkan yang merupakan Api tanpa asap.

Apa yang saat ini para ilmuwan sebut sebagai Hukum Fisika, bagi umat Hindu zaman dahulu juga, mungkin sama saja. Memahami rahasia ini adalah wahyu keajaiban mantra.

 Pengantar Bhagawad Gita

Di India kuno, sekitar 3200 tahun yang lalu, konflik antara pandava yang benar dan Koravas yang tidak benar mencapai titik tidak ada kompromi. Ketidakadilan yang dilakukan pada lima Pandawa dan istri mereka yang sendirian Draupadi oleh Raja Kaurava Duryodhana melintasi semua batas toleransi. Sri Krishna yang selalu berada di sisi Dharma – kebenaran – memohon kepada Raja Dhritarashtra dan putranya Duryodhana untuk menghindari perang dengan cara apa pun. Negarawan Krishna menganjurkan perdamaian dengan mendorong Korawa untuk memberikan hak sah kepada Pandawa atas separuh kerajaan Hastinapur.

Tapi tidak. Perang Mahabharata (atau Kurukshetra) ditakdirkan untuk menyusul.

Dalam Dharma-Yuddha ini - perang demi kebenaran - terjadi sebuah episode di mana Arjuna, pejuang yang hebat dan pemberani, menemukan dirinya tiba-tiba diliputi oleh perasaan depresi mental, kesedihan, dan ketakutan, ketika dia menyadari bahwa dia harus bertarung dengan orang-orang terdekatnya. Kerabat - saudara, paman, dan guru - hadir sebagai musuh -musuhnya. Arjuna sangat terganggu dengan hasil perang; kehancuran dan kematian yang pasti akan terjadi. Dia berpikir 'bijaksana' untuk pensiun ke hutan daripada membunuh orang -orangnya yang dekat dan terkasih.

Ini merupakan latar dramatis yang kita alami sebagai permulaan Bhagavad-Gita. Prajurit pemberani Arjuna dengan Sri Krishna sebagai kusirnya, berdiri di antara dua pasukan yang siap untuk memulai pertempuran, dan Arjuna meletakkan tangannya untuk mundur di belakang keretanya. Gemetar karena gugup dan cemas, tidak mampu mengangkat busur besarnya -Gandiva - dia memohon untuk melarikan diri dari konsekuensi perang. Perasaan cintanya kepada orang-orang terdekatnya, konsepnya tentang tugas dan Dharma, semuanya tampak membingungkan dirinya sendiri. Dia tidak dapat menentukan pendekatan yang tepat dalam situasi yang sangat mendesak dan darurat ini.

Oleh karena itu, ia berpaling kepada Sri Krishna, sahabatnya, gurunya, dan segalanya: “Bagaimana aku bisa membunuh mereka? Bukankah pantas jika aku menyerahkan seluruh kerajaan ini, menampar darah kerabatku sendiri, dan pensiun di hutan dengan damai? O Krishna, saya tidak dapat memutuskan rencana tindakan saya lebih lanjut.

Oleh karena itu, ketika Arjuna menyerahkan dirinya di kaki Tuhan, Sri Krishna berkata, "Wahai Pemberani, mengapa tergila-gila pada saat seperti ini! Mengapa engkau menyerahkan dirimu pada keburukan dan kepengecutan ini? Jangan berpikir bahwa dengan 'ucapan mulukmu' meninggalkan keduniawian dan mengasingkan diri ke hutan' orang-orang akan memujamu dan menyebutmu pemberani dan cerdas. Sebaliknya, selama berabad-abad mendatang kamu akan disalahkan karena melarikan diri dari medan perang. Dari generasi ke generasi, orang-orang akan menertawakanmu dan mengolok-olok penerbanganmu yang tidak jantan."

Bhagawad Gita disebutkan bahwa:

“Dalam krisis seperti ini, dari manakah datang kepadamu, wahai Arjuna, kekesalan ini, yang tidak seperti Arya, tercela, dan bertentangan dengan pencapaian surga? Jangan menyerah pada sifat tidak jantan, hai putra Kunti! Kamu akan menjadi seperti itu. Buanglah sikap pengecut ini dan bangkitlah, hai penghangus atau musuhmu." (Bhagawad Gita II.2-3)

Mendengar teguran ini, Arjuna menenangkan diri, dan dialog lebih lanjut antara Sri Krishna dan Arjuna menyusul di bab-bab berikutnya. Dengan demikian Gita terdiri dari delapan belas – 18 bab dan total 700 ayat yang terkandung di dalamnya. [Sebenarnya Gita terdiri dari dialog antara diri kita yang lebih rendah dan Diri Yang Lebih Tinggi.]

Arjuna banyak bertanya tentang tujuan hidup, tujuan lahir sebagai manusia, tentang hakikat TUGAS dan KERJA, tentang Diri – Atman – dan tentang keempatnya. Yoga yaitu. Jnana-Yoga, Raja-Yoga, Karma-Yoga, dan Bhakti-Yoga.

Bab II sampai IX membahas Karma-Yoga - Yoga tindakan tanpa pamrih - vis-?-vis Jnana-Yoga. Sri Krishna menasihati Arjuna untuk berperang tanpa memikirkan konsekuensinya. “Tugasmu adalah, dan kamu hanya mempunyai hak, untuk berperang; kamu tidak mempunyai kendali atas hasilnya,” kata Tuhan. Tugas seseorang sebagai yogin karma adalah melakukan pekerjaan yang diberikan sebagai ibadah tanpa mengharapkan buah -buahan yang pasti. Pekerjaan tanpa pamrih yang dilakukan dengan sepenuh hati dan kesempurnaan adalah cara terbaik bagi orang duniawi untuk menyadari Jati Dirinya.

Orang-orang tersebut harus menjalani kehidupan pelepasan keduniawian (monastisisme) yang di dalamnya kesan-kesan akan kehidupan lampau telah menciptakan daya tarik tersebut. Tetapi orang-orang lain yang tidak memiliki kecenderungan seperti itu, orang-orang yang masih memiliki kesan kenikmatan indera-indera di masa lalu, seperti para calon sadhaka, belum layak untuk menjalani kehidupan sebagai sanyasin. Orang-orang seperti itu sebenarnya, setelah beberapa kemajuan di jalur spiritualitas, mungkin terjerat dalam ketidakaktifan tamasic - kehidupan kemunafikan yang malas. Orang-orang seperti ini lebih banyak melakukan hal-hal yang merugikan dibandingkan memberikan manfaat bagi spiritualitas, agama, dan kemajuan sosial. 

Bagi orang-orang seperti itu, yang merupakan mayoritas pada suatu waktu tertentu, Sri Krishna menganjurkan Nishkam Karma Yoga - Yoga tindakan tanpa pamrih - sebagai jalan ideal untuk mewujudkan Kebenaran. Pekerjaan yang diberikan dilakukan tanpa motif, pekerjaan yang dilakukan tanpa mengharapkan atau memikirkan hasilnya, menyucikan pikiran yang membuat orang secara bertahap mampu melihat nilai akal dan manfaat dari meninggalkan pekerjaan itu sendiri!. Kecuali jika semua keinginan mental dan kecenderungan untuk menikmati kenikmatan indera dikendalikan dan dihilangkan, seseorang tidak akan menjadi layak untuk tahap akhir Pembebasan. Yoga membuat seseorang bugar melalui tindakan, pengabdian, kontemplasi, meditasi, dan diskriminasi untuk mempertajam nalarnya, mengembangkan kekuatan intuitif dalam memperoleh pengetahuan, dan melampaui cita itu sendiri! 

Sri Krishna, didalam Bhagawad Gita bersabda:

"Wahai Arjuna, bilamana kebenaran merosot, dan kejahatan merajalela, maka Aku akan menghidupkan Diriku. Untuk melindungi orang-orang bajik, untuk menghancurkan para pelaku kejahatan, dan untuk menegakkan Dharma (kebenaran) dengan pijakan yang kokoh, saya dilahirkan dari zaman ke zaman.” (Bhagawad Gita IV.7-8)

Konsep Inkarnasi Ilahi - Avatar - adalah akar dari religiusitas yang lazim di seluruh India. Harapan bahwa Tuhan akan datang membantu dan menyelamatkan para penyembahnya, dan orang yang korup dan serakah akan dihukum; bahwa hanya Kebenaran yang akan menang pada akhirnya dan bukan ketidakbenaran, yang telah menjaga api spiritualitas tetap menyala melalui zaman kegelapan agresi dan perbudakan asing. Kita harus memahami bahwa Dharma di sini berarti berusaha mencari jati diri kita yang lebih tinggi; dari kecenderungan hewani ke kecenderungan ilahi melalui pertumbuhan manusia, inilah perjalanannya. Materialisme, keterlibatan berlebihan dalam kenikmatan indera, dan identifikasi diri kita sebagai kompleks tubuh-pikiran berarti 'kejahatan sedang merajalela'. Keterlibatan berlebihan dalam indera berarti kejahatan, keserakahan, dan kerusakan. Sri Krishna menunjukkan kepada kita jalan bagaimana mengatasi indra-indra ini dan melampauinya untuk mewujudkan tingkat kesadaran kita yang lebih tinggi – Atman.

Lambat laun diskusi berpusat pada sifat sejati manusia dan jalan untuk mencapainya. Sri Krishna berkata, "Wahai Arjuna, kamu bukanlah tubuh ini, kamu bukanlah pikiran ini; kamu selalu murni, Diri abadi yang tidak berubah, Atman. Atman ini ditutupi dengan khayalan/ilusi ketidaktahuan dan mulai mengidentifikasi dirinya sebagai tubuh-pikiran rumit. Oleh karena itu, ketika Anda mengatakan 'Anda akan membunuh mereka, atau dibunuh oleh mereka, Anda sebenarnya berbohong. Atman tidak pernah dibunuh, juga tidak membunuh siapa pun."
“Tubuh ini bagaikan pakaian usang yang diubah oleh Atman sebagaimana kita mengganti pakaian lama kita!”

Kemudian Tuhan melanjutkan menguraikan cara-cara untuk menyadari diri sebagai Diri dengan menjalankan berbagai disiplin spiritual. Dengan pengendalian indria-indria yang tepat, melalui penolakan dan diskriminasi, dan melalui latihan terus-menerus, kita dapat memantapkan dan mengendalikan pikiran serta merealisasikan realitas yang lebih tinggi. Tujuan yang sama dapat dicapai melalui yoga tindakan dan yoga pengabdian.

Dalam bab XI ada gambaran indah tentang Sri Krishna yang mengungkapkan diri-Nya kepada Arjuna sebagai "Virat" - Realitas yang meliputi segalanya. Bentuk Universal atau Sri Krishna ini terdiri dari ketiga aspek shristi - penciptaan, sthiti - pemeliharaan, dan vinash - penghancuran seluruh dunia. Aspek Diri yang menakutkan ini membuat Arjuna bergidik ketakutan, dan karenanya Tuhan pun menampakkan wujud terindah-Nya yang penuh kebahagiaan, kebahagiaan, dan ketenangan.

Jadi Gita merupakan rangkuman seluruh pengetahuan yang terkandung dalam Weda dan Upanishad. Gita diterjemahkan dalam banyak bahasa termasuk bahasa Inggris. Banyak cendekiawan terpelajar dan orang-orang yang tercerahkan secara spiritual telah menulis komentar mengenai Injil Universal Filsafat Abadi ini. Tergantung pada prioritas dan penekanannya, beberapa orang menganjurkan Jnana-Yoga sebagai intisari Gita, sementara sebagian besar orang berpendapat bahwa Gita menguraikan doktrin Karma Yoga dengan sebaik-baiknya. Baru-baru ini Swami Vivekananda berkomentar bahwa Gita menasihati kita semua untuk bangkit, sadar, melawan ketidakjantanan kita sehingga kita muncul sebagai Karma Yogi yang aktif dan kuat. Kita menjadi pencari spiritual sejati untuk menyadari hakikat sejati kita sebagai Atman dan dengan demikian melakukan kebaikan yang sangat besar bagi dunia.

Dalam bab XVIII terakhir, Sri Krishna bertanya kepada Arjuna, "Apakah keraguanmu sudah hilang? Wahai Arjuna, apakah kamu sudah terbebas dari gagasan khayalan mengenai sifat sejatimu?"

Dan Arjuna yang bersyukur, penuh kebahagiaan dengan realisasi pengetahuan sejati baru-baru ini menyatakan, "Ya, Tuanku. Ketidaktahuanku telah lenyap. Khayalanku telah hancur, dan aku telah memperoleh ingatanku melalui Rahmat-Mu. Wahai tabah, aku teguh; keraguanku hilang. Aku akan menepati janjimu." 

Jalan Pengabdian dalam Gita

Dalam Gita bab XII (tentang Bhakti Yoga) pada syair pertama, Arjuna bertanya kepada Sri Krishna:

"Ya Tuhan, para penyembah,

• yang, dengan pikiran mereka yang terus-menerus tertuju pada-Mu, memujamu sebagai memiliki bentuk dan sifat,
• dan mereka yang hanya memuja Brahman yang tidak dapat binasa dan tidak berbentuk, di antara mereka yang paling mengetahui Yoga?”

Dan Sri Krishna menjawab: Keduanya mencapaiKu; tetapi jalan mereka yang pikirannya melekat pada Yang Tak Terwujud lebih terjal dan penuh perjuangan, karena identifikasi diri dengan Yang Tak Terwujud sulit dicapai oleh mereka yang terpusat pada tubuh. (Bhagawad Gita XII.5)

Dalam ayat berikutnya Tuhan menegaskan, "Sebaliknya, mereka yang semata-mata mengabdi kepada-Ku, dan menyerahkan segala tindakannya kepada-Ku, memuja-Ku - Yang Ilahi yang nyata - terus-menerus bermeditasi pada-Ku dengan pengabdian yang berpikiran tunggal; wahai Arjuna ini segera kuselamatkan dari lautan kelahiran dan kematian.” (Bhagawad Gita XII. 6-7)

Dalam ayat berikutnya, Sri Krishna memberi tahu penyembah mana yang paling disayangi-Nya:

1. Penyembah yang bebas dari kedengkian, yang ramah dan penuh kasih sayang, yang bebas dari egoisme dan gagasan tentang yang berjiwa pelaku, yang mempunyai ketetapan hati yang teguh, yang telah menyerahkan pikiran dan akal budinya kepada Tuhan, yang indria-indrianya berada di bawah kendalinya, 'penyembah-Ku itu sayang pada-Ku'.
2. Orang yang tidak menjadi sumber kejengkelan dunia, orang yang tidak pernah merasa tersinggung dengan dunia, orang yang terbebas dari kesenangan dan kemarahan, kegelisahan dan ketakutan, 'penyembah itu sangat Kusayangi'.
3. Orang yang tidak menginginkan apa pun, orang yang pikiran dan kecerdasannya murni, orang yang pandai dan tidak memihak, tidak bersukacita, tidak bersedih, atau berkeinginan, orang yang telah meninggalkan kebaikan dan kejahatan, 'pemuja seperti itu sangat Kusayangi' .
4. Seseorang yang sama dengan kawan dan lawan, kehormatan dan kehinaan, kesenangan dan kesakitan dan bebas dari keterikatan; orang yang menerima pujian dan celaan dan merasa puas dengan apa pun yang datang kepadanya tanpa diminta, yang pikirannya penuh dengan pengabdian dan asyik dengan Tuhan, 'penyembah seperti itu sangat Aku sayangi'.

Bhakti (Pengabdian) dan Jnana (Pengetahuan) tidak berbeda

Dengan demikian, kita melihat bahwa jalan pengabdian Bhakti Yoga sebagaimana dijelaskan dalam Gita, sebenarnya adalah penyerahan diri sepenuhnya kepada Tuhan. Pendekatan yang agak dualistik ini cocok dengan jiwa masyarakat pada umumnya. Sulit bagi sebagian besar dari kita untuk memahami dan menerima bahwa penyerahan diri kepada Tuhan, Ideal, atau Kekuatan eksternal pada hakikatnya adalah penyerahan diri kepada diri kita sendiri yang lebih tinggi! Hal ini melampaui ego kecil kita dan menjadi mapan dalam Ego Universal. Ini menggabungkan gagasan tentang satu kompleks tubuh-pikiran ke dalam realitas Kesatuan Kosmik.

Biasanya dalam kesadaran kita sehari-hari, kita menyadari banyak bentuk. Pikiran kosmis terbagi menjadi berbagai bentuk: matahari, bulan, bintang, tumbuhan, hewan, manusia; seluruh alam semesta ini. Bhakti Yoga suatu tahap tercapai ketika semua bentuk yang beraneka ragam melebur menjadi satu bentuk kosmis yang tidak lain adalah Cita-cita Terpilih sadhaka.

Konseptualisasi seperti itu bukanlah utopia atau kemampuan imajinasi. Hal ini dapat diaktualisasikan. Kenyataannya hal ini dialami oleh banyak orang suci, orang bijak, resi, (Seers kami menyebutnya) di setiap agama. Selama semua pengalaman tersebut, calon peminat hanya memiliki pengetahuan tentang dua keberadaan: satu, tentang dirinya sendiri, dan yang lain tentang Ideal Pilihannya. Cita-cita yang dipilih ini mungkin berupa Bentuk atau Ide. Misalnya Arjuna dan Sri Krishna. Pikiran seorang peminat spiritual terkonsentrasi sepenuhnya. Sadhaka tidak mempunyai pengetahuan apa pun selain kedua hal ini. Lebih jauh lagi melalui Advaita Jnana sang sadhaka dapat mempertimbangkan dan mengaktualisasikan kesatuannya dengan Prinsip Universal dengan melampaui dirinya sendiri dan cita-cita yang dipilih!

Umat ​​​​Kristen telah menyadari Kesatuan dengan Yesus, Maria, Salib; Para sufi mengalami Persaudaraan Universal dalam perjalanan mereka dalam Islam; Umat ​​​​Hindu mendapat penglihatan tentang Siwa, Shakti, Wisnu, dan inkarnasi mereka; Umat ​​Buddha, meskipun menyangkal keberadaan Atman dan Tuhan, masih percaya pada Nirwana - suatu keadaan Realitas transendental yang tidak berubah.

Dalam Gita, aspek Pelihat Sri Krishnalah yang memberi kita gambaran perkiraan tentang penglihatan realitas Arjuna saat ia berkembang dari kebenaran yang lebih rendah ke kebenaran yang lebih tinggi. Jadi, saat Sri Krishna menjelaskan semua Yoga, pikiran Arjuna terkonsentrasi untuk benar-benar mengalami keadaan atau kebenaran tersebut. Jadi dalam bab kesebelas, Arjuna sebenarnya dapat memvisualisasikan Ideal Pilihannya - Sri Krishna - sebagai satu-satunya Realitas Universal atau Kosmik. Dia mampu melihat Sri Krishna dalam segala hal, dan segala sesuatu dalam Sri Krishna!

Visualisasi yang jelas ini menjadi pengalaman seumur hidup yang tidak dapat dihilangkan dari seorang peminat spiritual. Kemudian, ketika sadhaka kembali ke kesadaran manusia normal, pengalamannya masih tetap ada dalam dirinya. Oleh karena itu, ia memahami bahwa apa pun yang ia lihat, rasakan, atau pikirkan, semuanya berada dalam Kesadaran kosmis. Dia bukanlah pelakunya. Dia bukan apa-apa! Maka muncullah gagasan penyerahan total dari jiwa yang berpengalaman kepada massa yang tidak berpengalaman.

Tergantung pada kesiapan calon, saran dan metode latihan yang berbeda dapat disarankan untuk berbagai sadhaka. Ini adalah dasar dari idola atau pemujaan gambar. Orang-orang Barat, yang sangat dipengaruhi oleh sifat ilmiah, terbebas dari ketidaktahuan yang membatasi akan keyakinan, dan oleh karena itu mereka paling diuntungkan oleh sadhana Jnana Yoga. Namun memaksa orang lain, yang belum sepenuhnya mengenal sains, untuk mengikuti jalur rasionalitas objektif, nalar, dan diskriminasi yang sama adalah seperti menempatkan siswa dengan standar pertama ke standar yang lebih tinggi, katakanlah, fisika! Bagaimana dia bisa memahami sains padahal dia belum mengenal dasar-dasarnya?

Bhakti didefinisikan sebagai cinta tanpa syarat kepada Tuhan yang berpribadi. Ini mungkin merupakan bentuk sadhana yang lebih rendah dan dapat mengarah pada fanatisme agama; namun Bhakti tetap menjadi pilihan terbaik bagi sebagian besar dari kita, karena kita terikat pada kompleks tubuh-pikiran.

 Jaga Tanah Bali dengan penataan Sampah

Sampah merupakan masalah klasik belakangan ini. setiap orang akan menghasilkan sampah, baik sampah pemikiran, maupun sampah fisik, ya benar-benar sampah. Jika berbicara tentang sampah, dipikiran kita pasti yang terbayang adalah bau busuk, kotor, ulat, lalat, pencemaran lingkungan, dll. Tahukah kalian jika kita mau mengolah sampah dgn benar hal tersebut bisa teratasi.

Menurut jenisnya sampah bisa kita bedakan menjadi 2 yaitu sampah organik dan non organik. Sampah organik seperti sisa sayuran, buah-buahan, daun, dll. Sampah non organik seperti plastik, kaca, dll.

solusi kecil-kecilan penanganan sampah organik.

dahulu kala, sampah organik dibuang sembarangan ditempat yang disebut dengan TEBA. inilah konsep warisan tetua orang BALI dalam hal pengolahan sampah.

Dimasa modern saat ini, TEBA mulai punah. Teba banyak dialih-fungsikan menjadi rumah tinggal. sehubungan dengan permasalahan tersebut, serta banyaknya perumahan mungil yang luasnya kurang dari 1 are (tidak menggunakan ukuran tradisional), maka diperlukan tata kelola sampah agar tidak mengganggu Tanah Bali. Salah satunya dengan menggunakan media KOMPOSTER.

Tebe bagi orang Bali adalah tempat pengolahan sisa-sisa dari dapur yang kita sebut PAON ke TEBE, TEBE ke PAON. Seiring perkembangan jaman maka kita mulai melupakan konsep tersebut. Maka dari itu peran serta BUDAYA harus digandeng dalam hal pengolahan sampah. 

teba merupakan area pekarangan rumah yang dipisahkan oleh tembok kecil/pendek. fungsinya sebagai tempat hewan ternak, pepohonan penopang kehidupan keluarga seperti kelapa, pisang, bambu dan lain-lainnya. Teba juga merupakan tempat MCK (mandi cuci kakus) serta area pembuangan sampah rumah tangga. Idealnya, luas teba sebanding dengan luas pekarangan rumah tinggal.

Kita di Bali mengenal konsep Tri Hita Karana bukan, sudahkah kita melaksanakannya? 

Atau mungkin Tri Hita Karana itua hanya sebatas WACANA, bisa jadi itu hanya sebatas wacana karena banyak SELOKAN dan SUNGAI digunakan sebagai tempat SAMPAH. bila benar demikian, otak dan pemikiran kitalah sebenarnya sampah, yang menganggap semua sebagai tempat sampah.

Tutorial membuat komposter

Sekarang kita akan belajar mengolah sampah organik skala rumah tangga menggunakan KOMPOSTER. 
Apa itu komposter? 
Komposter merupakan sebuah alat untuk mengolah sampah organik menjadi pupuk organik, bahannya bisa dari ember bekas atau tong bekas.

Sampah organik jika tidak dikelola dengan benar akan berakibat lebih buruk dari sampah non organik. Sampah organik jika mengalami pembusukan akan mengeluarkan gas metana. Gas metana bisa merusak lapisan ozone sama halnya seperti efek rumah kaca. 

Gas metana dari sampah organik juga sangat berbahaya karena bisa menimbulkan ledakan bila terpicu oleh panas. Maka tidak jarang kita melihat Tempat Pembuangan Akhir sampah (TPA) yang terbakar, dan kita bilang itu sengaja dibakar atau ada sabotase padahal bisa jadi hal tersebut disebabkan oleh gas metana dari sampah organik.

Kemudian sampah organik juga menghasilkan air lindi, air lindi ini sangat bagus untuk kesuburan tanah karena mengandung unsur NPK di dalamnya. Bagaimana dgn sampah organik yang berada di TPA, pasti banyak air lindinya yang masuk ke tanah, kan?

Apakah Tanah di TPA subur?

air lindi yg tidak terkelola dgn benar akan mencemari tanah, air lindi di TPA bisa saja sudah bercampur dengan logam berat.

Maka dari itu dengan membuat komposter sendiri dirumah, kita bisa memulai mengolah sampah dari sumbernya. Dari komposter kita bisa dapatkan pupuk organik cair dan padat plus bonus maggot (ulat) sebagai pakan ternak, ikan, unggas, dll.

cara membuat komposter

Komposter ini bukan hal yang baru. dulu, teba menjadi komposter alami untuk sampah organik. saat ini, komposter diperlukan dengan ukuran mini.

Membuat komposter tidaklah sulit, yang sulit hanyalah kemauan untuk memulai. Jika kita tidak bisa membuat komposter, tinggal BELI saja. Tapi beli saja tidak mau, dengan alasan harganya mahal, maka sampah itu... silahkan pikirakan kembali..

Bila ada kemauan, berikut cara bikin komposter. Step by step yang bisa lihat di masing-masing gambar. Jika menurut kalian ini penting, silahkan di share 

Pertama, Siapkan EMBER PLASTIK, kenapa pakai ember plastik? karena plastik tidak akan korosi. Ukuran minimal 20 liter untuk komposter skala rumah tangga, kalau mau pakai yang lebih besar juga bisa. Alat untuk membuat lubang bisa pakai bor, solder, pisau (silahkan gunakan alat yg tersedia).

Kedua, Siapkan PIPA dan DOP PIPA, dengan rincian:

• pipa ukuran 1/2 inci, potong 4 bagian dengan ukuran panjang 10 cm dan satu bagian 35 cm. 
• 6 dop untuk pipa ukuran 1/2 inci, dengan rincian: 4 untuk dudukan saringan, 2 lagi untuk tutup pipa yang 35 cm. 
• pipa ukuran 2 inci, panjang 30 cm lengkap dengan dop 2 inci.
• kesemua bahan tersebut dilubangi seperti yang terlihat dalam gambar.

Ketiga, KERAN AIR, untuk saluran panen air lindi, sejenis pupuk cair hasil kimiawi komposter.

Keempat, NAMPAN PLASTIK, untuk saringan pemisah POP dgn POC. Atau bisa juga pakai tutup ember, bisa juga pakai solid policarbonat. Buat lubang-lubang kecil agar air lindi bisa mengalih ke bawah.

Kelima, lubangi ember di bagian bawah untuk lubang keran, ukurannya sesuaikan dgn ukuran diameter keran. Untuk membuat lubangnya anda bisa gunakan bor atau pisau yang ujungnya runcing.

Pasang keran air di lubang ember bagian bawah. jangan lupa lem agar tidak bocor.

Keenam, lubangi sisi kanan-kiri ember bagian atas untuk dudukan pipa 1/2 inci.

Ketujuh, Lubangi pipa 2 inci, pada bagian atasnya yang nanti akan menjadi dudukan pipa 1/2 inci. Kemudia buat lubang kecil di pipa 2 inci sebagai lubang udara. Jumlah lubang udara bebas. Anda bisa gunakan bor atau solder untuk membuat lubang udaranya.

Kedelapan, Lubangi 4 buah dop 1/2 inci, untuk memasangnya nanti di saringan. Pemasangannya bisa gunakan kabel-ties atau pakai paku keling.

Ini adalah tampilan dop 1/2 inci yang ssudah terpasang di saringan.

Kesembilan, Pasang 4 buah pipa 1/2 inci yang panjang 10 cm tadi.

pasangan saringan tersebut pada ember komposternya.

seperti ini tampilan posisi saringan setelah terpasang didalam ember komposter.

Kesepuluh, pasang pipa 2 inci yang sudah dilubangi (point ke tujuh), dimasukan ke lubang saringan ember komposternya.

seperti ini tempilan pipa fentilator didalam ember bila dilihat dari atas.

Kesebelas, Masukkan pipa 1/2 inci panjang 35 cm (point kedelapan) di lubang bagian atas ember komposter, jangan lupa untuk membuatkan lubang udaranya.

seperti ini tampilan pipa lubang angin yang dipasangkan pada ember bagian atas.

jangan lupa pasang tutup ember, guna menghilangkan bau sampah organik yang dikomposkan. dengan 11 tahap tersebut, maka jadilah komposternya. Komposternya siap dipakai untuk mengolah sampah organik sisa dari dapur.

Buku Ilmu Tantra Bali

Penulis: Putu Yudiantara

Sejarah mencatat kalau tanah Nusantara pernah menjadi salah satu mercusuar Tantra dunia. Dari jaman ke jaman paradigma spiritual tersebut lah yang menjadi pegangan para raja, pandita dan penekun spiritual Nusantara. Kemudian, jauh setelah runtuhnya Sriwijaya sampai hancurnya Majapahit, peradaban Tantra Nusantara masih ajeg di Bali. Bukan hanya menjadikan Bali sebagai tanah Tantra, namun kitab Tantra yang hidup.

Buku ini akan mengantarkan anda menelusuri jejak sejarah dan ajaran Tantra Nusantara dan bagaimana perkembangannya di Bali. Melalui ratusan data yang tersebar dalam berbagai manuskrip Lontar sampai hasil studi para peneliti dari jaman ke jaman, anda akan disuguhi “spirit” asli pulau Dewata yang mulai terlupakan.

 

Harga: Rp. 200.000,- (belum ongkos kirim)

 

Siapa yang Wajib Melaksanakan Agnihotra?

Siapa yang Wajib Melaksanakan Agnihotra?

dengan merebaknya trend melaksanakan ritual homa yadnya atau agnihotra di bali, mengundang polemik, pro dan kontra terus bergulir....

belakangan, ada beberapa pemuda yang memiliki keinginan yang besar untuk mengetahui, apakah agnihotra itu wajib? trus, siapa saja yang boleh dan wajib melaksanakan ritual Agni hotra ini? apa dasar sastranya?

nah... untuk menjawab hal tersebut, tyang sebagai salah satu pemuda asli bali mencoba mencari-cari dasar sastra yang merujuk pada pertanyaan diatas.

sebelum lebih jauh lagi, lewat artikel ini akan kembali tyang ulas tentang agni hotra secara umum yang nantinya akan berusaha mencari jawaban atas pertanyaan diatas

Agni Hotra

Kenapa Masih ada DEMO di Negara Demokrasi Kita?

Kenapa Masih ada DEMO di Negara Demokrasi Kita?

sebab UMUM masih terjadinya demonstrasi di negara kita adalah karena:

"Para Demonstran merasa Apirasinya belum terwakili, belum diaspirasikan oleh wakil mereka di DPRD/DPR dan DPD"

pertanyaannya....

• kenapa aspirasi tersebit tidak tersalurkan?
• apakah wakil yang terpilih kurang peka terhadap keinginan massa pemilihnya?
• atau... apakah saat PEMILU mereka (para demonstran) gelap mata alias asal pilih?
• atau... saat pemilu, mereka menikmati serangan fajar, bansos atas nama wakil rakyat, sumbangan dll sehingga mereka kurang berani menuntut wakilnya secara langsung...? 
• atau bahkan... mereka buta warna, fanatik partai sehingga siapaun yang dicalonkan oleh partainya, mereka setuju dan memilihnya, tanpa memperhatikan background dari calon wakil yang dipilihnya...?
• atau mungkin juga... mereka tersebut barisan sakit hati, yang calonnya tidak terpilih, sehingga mereka menjadi oposisi buta...

intinya....

ini semua akibat PEMILU
salah mengambil keputusan saat pemilihan, maka anda harus menanggung akibatnya selama 5 tahun
pemimpin/wakil yang korup ataupun jahat dihasilkan dari warga/pemilih yang bodoh

jadi...

jangan salahkan orang lain atau wakil/pemimpin anda...
ini salah anda, yang kurang cermat dalam mengambil keputusan atau memberikan informasi agar teman sejawat anda memahami arti PEMILU

untuk memahami arti DEMOKRASI, ebrikut ini akan penulis coba menjabarkan maksud dari demokrasi, pandangan agama tentang demokrasi, peran pemilu dan arti demonstrasi. semoga penjelasan dibawah ini bisa membuka MATA ANDA semua....
suka DEMO.. itu artinya menyesal dengan pilihan anda, dan itu artinya juga kebodohan anda dalam memilih wakil anda.

Teori Ekonomi Akuntansi dalam Agama Hindu (weda Arthasastra)

Teori Ekonomi Akuntansi dalam Agama Hindu (weda Arthasastra)

Sumber utama sistem akuntansi dalam kitab suci Veda adalah pada kitab Arthasastra. Kitab yang diindikasikan sudah ada setidaknya tahun 300 SM telah menguraikan akuntansi secara panjang lehar bahkan telah menerapkan sistem tata buku berpasangan untuk mencatat kegiatan keuangan pemerintahan. Kitab yang membicarakan masalah akuntansi secara komprehensip ini ditulis oleh Kautilya. Sementara itu, keberadaan sistem akuntansi modern saat ini diindikasikan baru ada sejak 1400 Masehi yang diawali oleh para pedangan besar Venesia. Buku Arthasastra memuat hal-hal pokok tentang politik dalam negeri/luar negeri, ekonomi, akuntansi, hukum, pertahanan negara, budaya, dsb.nya

Ilmu akuntansi utamanya menguraikan tata cara pencatatan yang harus dilakukan terhadap aktiva, kewajiban/hutang dan modal. Pada zaman masyarakat sebagian terbesar masih buta huruf, maka cara pencatatan yang dilakukan adalah dengan menggoreskan kapur atau alat lainnya untuk dasar mengingat satu kejadian/peristiwa atau suatu jumlah yang bernilai uang.