Google+

Tat Twam Asi antara Perdamaian dan Konflik

Tat Twam Asi antara Perdamaian dan Konflik

KEBERAGAMAN itu indah. Bagaikan warna-warni bunga yang ada di taman.
Hanya, bagaimana kita menjadikan keberagaman itu harmonis perlu mendapat perhatian semua pihak. Tat Twam Asi bisa dijadikan acuan menciptakan perdamaian. Namun, bila tidak dijalankan secara benar, malah bisa memicu konflik.

Bagaimana ini bisa terjadi?

Agama Hindu memiliki tiga kerangka dasar; Tatwa (filsafat), Susila (etika) dan Upacara.
Dalam Tatwa (filsafat), ada keseragaman. Ini karena yang menjadi acuannya sama, kitab suci Weda. Selain itu Bhagawadgita pun menjadi acuan yang dipakai semua umat Hindu. Baik di Bali, di Indonesia, di India maupun di seluruh dunia.

Pada tataran atau kerangka Susila (etika), mulai terjadi ketidakseragaman. Ini karena Hindu menyerap budaya-budaya setempat. Sedangkan dalam Upacara terjadi keberagaman. Keberagaman inilah yang harus diperlihara, kata I Dewa Gede Ngurah Swastha, S.H., seorang pemerhati Hindu.

Keberagaman ini berlaku dalam arti luas. Ketika disinggung tentang adanya unsur Bali yang dibawa ke Jawa, khususnya ke pura-pura yang ada di Jawa, dia menolak anggapan sebagai penyeragaman. Bali itu kiblatnya Majapahit, Majapahit itu di Jawa. Ketika terjadi kekosongan upacara di Jawa, masuklah Bali. Bagi orang Jawa mereka percaya yang dibawa adalah ajaran-ajaran Majapahit, katanya.

Namun, Dewa Ngurah Swastha memberi perkecualian. Hindu Kaharingan di Kalimantan dan Hindu di Tengger memiliki upacara sendiri. Ini merupakan keberagaman Hindu yang ada di Nusantara. Dalam Bhagawadgita ada termuat, apa pun jalan yang kau tempuh, Aku terima. Ini maksudnya walaupun jalan dan upacara kita berbeda, tetapi tujuan kita tetap satu, Ida Sang Hyang Widhi Wasa.

Hal yang sama juga dikemukakan Drs. I Nyoman Wijaya, M.Hum. Ia juga menambahkan tentang adanya berbagai aliran atau sekte. Selama aliran atau sekte-sekte itu bisa diterima, silakan saja. Itu juga keberagaman yang harus kita terima. Jika ada sesuatu yang masuk, harus ada pembelajaran dan membutuhkan waktu. Jadi kalau ada konflik-konflik kecil wajar saja.

Dalam Hindu sebenarnya ada suatu konsep yang bisa dipakai sebagai pencegah konflik dalam menyikapi keberagaman. Konsep Tat Twam Asi (aku adalah kamu, kamu adalah aku) dan Ahimsa (tidak menyakiti atau membunuh). Ajaran ini, menurut Swastha, merupakan dasar kesusilaan Hindu yang tinggi. Secara nilai, konsep ini Sanatana Dharma (abadi), tanpa batas dan selalu relevan.

Prof. Nengah Bawa Atmaja dalam makalah Multikultur dalam Perpsektif Filsafat Hindu menjelaskan, Tat Twam Asi adalah filsafat Hindu yang mengajarkan suatu keharusan bagi manusia untuk membangun persaudaraan universal, karena setiap ia adalah kamu. Saya adalah sama dengan kamu dan segala makhluk adalah sama, sehingga menolong orang lain berarti sama dengan menolong diri sendiri. Begitu pula kalau menyakiti orang lain berarti menyakiti diri sendiri.

Budaya Egosentris

Dalam perspektif Hindu, muncul kebudayaan egosentris yang tidak bisa dilepaskan dari ahamkara (prinsip keakuan yang melekat pada diri manusia). Karena itu, ke-kita-an dan ke-mereka-an yang bertumpu pada perbedaan kebudayaan dan keagamaan merupakan sumber konflik yang tidak bisa diabaikan dalam kehidupan manusia. Apa pun bentuk dialog yang kita lakukan, tidak mungkin terlaksana kalau kita tidak bersedia melakukan perubahan terhadap paradigma budaya yang kita anut.

Di zaman Kali, Swastha mengharap agar konsep ini lebih dikumandangkan untuk memberi penyadaran kepada umat. Bahkan kalau bisa, ia ingin konsep ini mengglobal hingga semua umat hidup dalam perdamaian. Tetapi, ini sepertinya sulit kalau kesadaran umat masih kurang.

Ia mencontohkan, sekarang ini egoisme muncul mewarnai hidup manusia. Ini karena corak hidup yang hedonis dan konsumtif. Manusia lebih mementingkan material daripada spiritual, harusnya terjadi keseimbangan antara kedua hal tersebut, katanya.

Bagaimana caranya memberi penyadaran, ia memberi beberapa saran. Di antaranya, memberikan dharma wacana, dharma tula dan membuat perpustakaan khususnya yang memuat buku-buku agama di wilayah pedesaan. Hal ini penting untuk meningkatkan kualitas hidup umat. Kalau kita sudah berkualitas dan memahami ajaran agama, kita tidak akan mendiskreditkan orang. Orang yang memiliki egoisme dan melakukan pendiskreditan adalah orang yang tidak punya pemahaman, apalagi yang berkaitan dengan pendiskreditan agama.

Hindu juga memiliki ajaran Tri Kaya Parisudha yang bisa menunjang semua itu. Kita harus selalu berpikir, berkata dan berbuat baik, agar tercipta keselarasan dan kedamaian. Para pemimpin dan pemuka umat harus memiliki itu semua. Jangan hanya memberi contoh, kalau bisa jadilah contoh. Dengan kata lain, ia mengatakan, memberi contoh itu mudah tetapi menjadi contoh itu yang sulit.

Wijaya memberi pemahaman lain, Tat Twam Asi sangat bagus dalam tataran teori. Namun, ketika diimplementasikan sangat susah. Ia mencontohkan, jika di masyarakat ada warganya yang kasepekang, Tat Twam Asi tidak berfungsi. Perlu adanya suatu lembaga yang dipercaya masyarakat dalam memberi pemahaman sebenarnya tentang konsep ini. Ia mengkhawatirkan Hindu di Bali kalau tidak memahami sungguh-sungguh makna Tat Twam Asi akan terjadi pengkotak-kotakan. Bali akan menjadi eksklusif. Untuk menyikapi hal ini, diperlukan perubahan struktur yang luar biasa. Harus ada organisasi lintas sektoral yang menangani ini.

Kalau Bali terlelap dalam eksklusivisme ini, ia khawatir umat Hindu di Bali makin hari akan makin berkurang. Kalau mau ciri khas Bali berarti biarkan masyarakat dalam pengkotak-kotakan. Akan tetapi kalau mau ciri khas Hindu, jalankan Tat Twam Asi, tegasnya.

Contoh adanya konflik antardesa atau antarbanjar menjadi bukti yata. Ketika Tat Twam Asi tidak bisa dijadikan acuan, konflik akan makin melebar. Dampaknya akan ada kasepekang. Kalau sudah kasepekang, sembahyang ke pura pun tidak boleh, apalagi mau ngaben. Suatu saat nanti sepertinya perlu kuburan umum, desa umum dan pedanda umum bagi mereka yang kena kasepekang.

Dicontohkannya Pura Jagadnatha. Pura ini menjadi terobosan dalam kebebasan menyembah Tuhan. Pura ini dipergunakan semua umat Hindu, tanpa memandang apa kasta-nya. Desa kala patra juga harus selalu diingat semua umat Hindu. Jangan memaksakan kehendak. Kalau mau beda buatlah tempat sendiri, kata Wijaya.

Sumber BP, hindu-indonesia. Com
diposkan kembali di http://cakepane.blogspot.com

Tentang Gayatri Mantram

Tentang Gayatri Mantram

Stuta maya varada vedamata pracodayantam pavamani dvijanam.
Ayuh pranam prajam pasum kirtim dravinan brahmawarcasam
Mahyam dattwa vrajata brahmalokam

Gayatri mantram yang diakhiri dengan kata pracodayat, adalah ibunya dari empat veda (Rgveda, Yayurveda, Samaveda, Atharwaveda) dan yang mensucikan semua dosa para dvija. Oleha karena itu saya selalu mengucapkan dan memuja mantram tersebut. Gayatri mantram ini memberikan umur panjang, prana dan keturunan yang baik, pelindung binatang, pemberi kemasyuran, pemberi kekayaan, dan memberi cahaya yang sempurna. Oh Tuhan berikanlah jalan moksa padaku.

Mantra tersebut adalah mantra dari Atharwaveda.
Di situ dijelaskan Gayatri mantra. Gayatri mantram juga disebut dengan guru mantra Savita mantra, dan Maha mantra Gayatri mantra terdapat dalam veda dan mantra ini adalah paling suci diantara mantra. Veda, Upanisad, purana dan Bhagawad gita, selalu mengatakan bahwa gayatri mantra paling suci dan penting, mantra ini perlu dan harus diucapkan setiap orang yang ingin mendapatakan kebahagiaan dunia dan moksa, begitu pentingnya gayatri mantra sehingga tuhan menurunkan mantra dalam atharwaveda untuk penjelasan gayatri.

Dalam mantra di atas dijelaskna bahwa mantra yang berakhir dengan kata “Prachodayat” yang berarti Tuhan Selalu memberikan KaruniaNYA dan selalu melindungi.
Jadi mantra denagn akhir Prachodayat yang terdapat dalam Gayatri mantra adalah Mantra Pokok, dalam seluruh Weda. Untuk itu ditetapkan bahwa Gayatri Mantram adalah ibu ke empat Weda, dimana seluruh Weda itu berisikan atau lahir untuk memberikan penjelasan tentang Gayatri Mantram. Hal demikian juga terdapat dalam cerita Ramayana. Rsi Walmiki mengambil Gayatri Mantram dari Weda terdapat 24 aksara Gayatri Mantram. Ke 24 aksara tersebut dijelaskan dalam keseluruhan cerita Ramayana.

Dalam mantram tersebut dijelaskan bahwa “Jika seseorang selalu mengucapkan Gaytri Mantarm dengan baik segala keinginan yang baik akan selalu dipenuhi.” Hal tersebut terbukti dengan adanya kata “Warhadah” yang berarti seluruh keinginan baik bisa dipenuhi melalui dengan Gaytri Mantram tersebut. Gayatri mantram juga menjadi penebus dosa-dosa seseorang yang pernah dilakukan dengan sadar maupun tidak. Sehingga untuk menebus semua dosa bisa dengan berjapa Gaytari Mantram.

Demikian juga para Dwija akan menjadi suci dengan ucapan Gayatri Mantram. Dwija juga berarti lahir yang kedua kali, yaitu pertama dari Ibu dan yang kedua kali dari guru. Karena sang guru “Melahirkan” kita dengan memberikan kita pengetahuan untuk mencapai Moksa. Lebih lanjut dijelaskan jika seseorang setiap hari mengucapkan Gayatri Mantram, maka dia akan mendapatkan umur panjang, Prana yang sehat, keturunan yang cerdas dan sehat, tidak akan mendapat gangguan dari mahluk lain, mendapat nama baik (berkenalan dalam masyarakat), diberkati kekayaan, dan selalu akan mendapatkan kebahagiaan dunia dan akhirnya kan mendapatkan Moksa.

sumber Parisada. org
diposkan kembali di http://cakepane.blogspot.com

Memahami Hidup sebagai Proses

Memahami Hidup sebagai Proses

HIDUP ini bukanlah suatu statusquo artinya menetap tanpa adanya perubahan dan pergeseran sama sekali. Hidup ini adalah suatu perjalanan. Ada perjalanan yang mendaki menuju tempat yang lebih tinggi ada juga yang menurun. Ada yang belok kanan ada pula yang belok kiri. Idealisme perjalanan hidup umat manusia di dunia ini menuju kehidupan yang semakin baik dan semakin sejahtera dan bahagia. Tetapi perjalanan menuju idealisme tersebut tidak semudah menggambarkannya dalam teori.

Perjalanan hidup itu bagaikan perjalanan air dari gunung menuju laut. Air dari gunung itu berasal dari laut yang menguap menjadi mendung. Mendung turun menjadi hujan. Hujan yang jatuh di gunung itulah yang menapaki lereng gunung terus menuju sungai. Tidak ada sungai yang alami lurus menuju laut. Sungai berliku-liku melalui berbagai daerah terus menuju laut. Proses alam itu berdasarkan hukum Rta yang diciptakan oleh Tuhan.

Air mengalir dari dataran yang lebih tinggi menuju dataran yang lebih rendah, nyala api berkobar menuju ke atas. Itu semuanya karena hukum Rta ciptaan Tuhan.Demikianlah hidup ini sebagai suatu proses.

Memahami hidup sebagai suatu proses sangat penting untuk membangun sikap hidup yang benar dan tepat guna. Dari sikap hidup yang benar dan tepat guna itu seseorang akan mendapatkan keadaan hidup yang tenang. Hidup yang tenang lahir batin akan dapat melahirkan kehidupan yang bijak dalam menapaki proses hidup di dunia ini. Dengan memahami hidup sebagai suatu proses seseorang akan tetap bersikap seimbang kalau melihat atau berada pada suatu kebaikan atau keburukan.

Keberuntungan atau kemalangan, kedukaan atau kesenangan, dapat berproses dalam hidup ini. Kebaikan dapat saja berubah menjadi keburukan kalau kurang waspada kita menjaga kebaikan itu. Demikian juga keburukan dapat saja berproses menuju kebaikan kalau ada upaya-upaya mengubah keburukan menjadi kebaikan. Orang kaya bisa saja berubah menjadi miskin, demikian juga orang miskin bisa berubah menjadi kaya. Demikianlah seterusnya. Karena itu sikap yang baik menghadapi proses kehidupan ini kita tidak boleh bersikap apriori melihat suatu kejelekan atau keburukan. Demikian juga tidak kita tidak boleh bersikap terlalu berharap pada sesuatu yang kelihatannya baik atau menyenangkan hati. Karena itu semuanya dapat diproses.

Kalau ada orang yang jelek belum tentu ia akan jelek terus. Setidak-tidaknya kita berdoa agar kejelekan seseorang itu dapat berubah menjadi baik tahap demi tahap. Setidak-tidaknya kejelekannya itu tidak bertambah. Demikian juga kalau ada orang bermusuhan dengan diri kita. Belum tentu sikap bermusuhan itu akan terus menerus. Suatu saat dapat saja sikap bermusuhannya itu berubah menjadi berteman. Artinya tidak boleh bermusuhan habis-habisan. Bisa saja karena situasi kita didorong untuk berbaikan dengan yang kita musuhi itu. Kalau kita melihat orang lain jelek jangan terlalu menganggap bahwa kejelekan itu akan terus-menerus menimpa mereka. Suatu saat bisa saja berubah. Dunia ini kan berputar terus, demikian juga dalam melihat suatu kebaikan. Misalnya saja ada orang atau siapa saja demikian baik kepada kita, janganlah hubungan baik itu dilakukan tanpa perhitungan. Kalau sampai tanpa perhitungan menjaga hubungan baik, dapat saja hubungan baik itu berproses menjadi buruk.

Sikap yang tidak satu dimensi sangat penting kita kembangkan dalam hidup karena agama Hindu mengajarkan kepada kita, tidak ada yang mutlak di dunia ini kecuali Hyang Widhi Wasa.

Dengan pemahaman bahwa hidup ini adalah suatu proses kita tidak mudah goyah menghadapi dinamika hidup yang selalu multidimensional. Kadang-kadang menyenangkan, kadang-kadang merisaukan. Kalau keadaan menyenangkan jangan kita lupa diri sampai kehilangan kewaspadaan. Apa-apa yang baik itu teruslah kita jaga jangan lengah seolah-olah yang baik itu tidak akan berubah-ubah. Risiko terburuk harus selalu diperhitungkan. Meskipun kita tidak pernah mengharapkan hal itu datang.

Jangan cepat berpuas diri kalau keadaan serba baik. Yang langgeng hanyalah perubahan. Demikian juga kalau terjadi suatu ketidakberuntungan, janganlah cepat-cepat berputus asa. Tuhan akan membukakan jalan bagi umatnya yang berusaha. Yakinlah hidup ini akan berproses. Proses itu akan menuju kebaikan bagi umat yang berusaha dan tahan pada cobaan hidup. Proses hidup akan mengarah pada ketidakbaikan apa bila kita biarkan tanpa usaha untuk memperbaikinya.

Pasrah bukanlah kemalasan. Pasrah adalah kerja berdasarkan kesadaran budhi untuk memperjuangkan proses hidup menuju arah yang positif.

sumber hindu-indonesia. com
diposkan kembali di http://cakepane.blogspot.com

Menguak Misteri GAYATRI MANTRA melalui Meditasi

Menguak Misteri GAYATRI MANTRA melalui Meditasi

Om bhur bhuvah svah,
tat savitur varenyam,
bhargo devasya dhimahi,
dhiyo yo nah pracodayat
.(regveda - 3,62)


artinya:
O cahaya bersinar yang telah melahirkan semua loka atau dunia kesadaran, O Tuhan yang muncul melalui sinarnya matahari sinarilah budi kami.


Inilah makna dari mantra yang memiliki semua bija-mantra yang kesemuanya melambangkan dari kekuasaan Brahman dalam cahaya suciNya.
  • Om melambangkan Tuhan, 
  • Bhur mewakili bumi, 
  • Bhuvah melingkupi semua bagian dari daerahnya dewata-dewata dan setengah dewata sampai kepada matahari. 
  • Svah mewakili dimensi alam ketiga yang diketahui dengan nama svargaloka dan semua loka-loka yang cemerlang dia atasnya.

Gayatri mantra ini mempunyai getaran sangat kuat sehingga seseorang dalam pencaran rohaninya apabila tulus mengucapkan Gayatri mantra ini akan membawa kepada pencerahan bathin. Banyak buku yang mengulas bagaimana kehebatan dari Gayatri mantram tersebut, namun tidak ada guru yang bisa memberikan pelajaran secara sistematis sehingga tidak ada pegangan yang kuat bagi murid-murid untuk mencapai kesadaran yang lebih tinggi.

Gayatri mantram pada dasarnya bekerja secara otomatis dalam kesadaran rohani manusia. Ini di sebabkan mantram tersebut mewakili dari setiap elemen dasar manusia dan alam.

Manusia memiliki tiga bagian badan yaitu badan fisik, badan energy (aura atau cahaya) dan badan roh (atma) ketiga bagian badan ini saling terkait satu sama lainnya. Badan fisik berhubungan dengan napas dan prana, dan badan roh berhubungan dengan kesadaran Brahman.

Dijaman yang serba tidak pasti ini, banyak sekali bermunculan suatu masalah dalam kehidupan seperti contoh agama, ekonomi, sosial dan lain-lain dan yang lebih parah lagi adalah banyaknya kasus penyakit. Tidak bisa disangkal lagi bahwa jaman ini materi menjadi tujuan yang paling utama, karena materi bagi seseorang menjajanjikan sebuah kebahagiaan.

Karena pencitraan yang sangat kuat ini, banyak orang pada jaman sekarang melakukan perbuatan yang berorientasi pada harta, segala cara pun dilakukan asalkan terpenuhi nafsunya serta ambisinya. Tidak di dunia ekonomi saja terjadi seperti itu, di dunia energy pun banyak orang menggunakan kekuatan mistik hitam untuk mencelakai secara halus, ini terlepas dari percaya atau tidak dengan hal ilmu hitam. Banyak bermunculan dukun - dukun serta paranormal yang menjajanjikan serta menjual berbagai macam kebolehan serta asesories untuk kedigjayaan atau kesaktian. Apabila tidak kuat iman, bisa dipastikan jaman sekarang akan menjadi budak dari sekian pencitraan yang mencekam dalam kehidupan ini.

Lalu haruskah kita lari dari kehidupan ini dan mengasingkan diri untuk pergi ke hutan atau gua dan apakah kita mengambil jalan singkat bunuh diri?
Kedua-duanya adalah jalan yang konyol, kita harus menghadapi gelombang badai tersebut, namun dengan cara yang sangat halus serta bijak.

Apa yang disebut dengan suara karena kita mempunyai otak serta indra mata. Anadaikan saja seseorang buta dan tuli sejak lahir pasti baginya dunia ini tidak ada, inilah yang disebut dengan ikatan indra dengan alam sementa. Untuk bisa terhindar dari masalah tersebut, tidada jalan lain kecuali mencari masalah itu jauh ke dalam hati dan pikiran sebab di sanalah kemelut itu bercokol.

MEDITASI DENGAN GAYATRI MANTRA

Sudah dikatakan Gayatri mantram mempunyai vibrasi sangat kuat terhadap otak dan batin asalkan tahu bagaimana cara menggunakan mantra tersebut. Meditasi pada hakekatnya berhubungan dengan pikiran, kesadaran, serta spirit dan sangat dibutuhkan guru yang khusus. Apabila anda ingin menjadikan Gayatri Mantra sebagai bagian dari meditasi anda harus melakukan puasa putih(tanpa garam, dan tidak minum susu) selama dua hari untuk memohon berkat kepada Maha Dewi.

Lakukan puasa mulai hari Rabu (pagi) sampai Jumat (pagi) hanya makan nasi putih dan air putih saja dan lakukan puja Gayatri setiap pagi menghadap matahari terbit, siang hari, dan malam hari. Dalam mengucapkan Gayatri mantra enam kali untuk pagi hari, empat kali untuk siang hari, dan dua puluh sembilan kali untuk
malam hari. Lakukan puasa dan puja Gayatri dengan ketulusan hati jangan memohon suatu daya-daya sakti tertentu sebab belum tentu keinginan anda akan terpenuhi. Setelah melakukan puasa dan puja gayatri selama dua hari barulah anda di perkenankan untuk melakukan meditasi ternadap Gayatri mantra sebab api spirit anda sudah menyala.

Tambahan:
Dalam penjelasannya puasa putih ini dapat dilakukan sehari saja tapi harus pada hari kelahirannya. Misalnya lahir hari Senen, maka puasa dilakukan pada Senen pagi hingga Selasa pagi.

TEORI MEDITASI

Sebelum meditasi cucilah muka, tangan, serta kaki, atau anda mandi untuk membersihkan badan dari kotoran sekaligus membuat badan menjadi segar. Duduklah dengan memakai alas dari kain, tikar, atau selimut, posisi punggung tegak lurus dan tangan diletakkan dipangkuan dalam posisi relek. Pejamkan mata, serta tenangkan pikiran berberapa detik, setelah itu ucapkan mantra

"OM Bhur, OM Bhuvah, OM Svah"

ucapkan dengan suara lambat serta santai jangan tergesa-gesa sebanyak lima kali, ini bertujuan untuk membersihkan lapisan pikiran.

Pada saat mengucapkan mantra ini arahkan pikiran pada mantra dan suara bukan pada bayangan pikiran. Setelah baca mantra selesai tutuplah mulut serta tenangkan pikiran lalu ucapkan Gayatri mantram

" OM Bhur, Bhuvah, Svah, tat savitur varenyam, bhargo devasya
dimahi, dhiyo yo nah pracodayat
"


dengan lambat dan tenang di dalam hati. Arahkan pikiran serta getaran suara mantra pada jantung, anda cukup meniatkan saja bukan membayangkan.

Meditasi dengan Gayatri mantram sangat efektif untuk berbagai macam keperluan seperti melindungi diri dari energy negatif, kecantikan, kekuatan batin, kecerdasan dan lain-lain. Kekuatan Gayatri mantra tidak bisa berfungsi apabila disertai niat kurang baik. Meditasi Gayatri mantra apabila dilakukan dengan baik serta tulus akan banyak muncul keajaiban-keajaiban yang tidak bisa kita sangka. Gayatri mantra bukan bekerja pada maksud si meditator namun, karunia, energy, rahmat, dari Maha Devi Gayatri yang berhak menentukan. Bagaikan mobil, sang supirlah yang tahu kemana tujuan dari mobil itu, bukan tujuan dari mobil tersebut yang dituruti sang supir.

Energy Gayatri masuk dari ubun-ubun melalui tulang belakang serta menyebar keseluruh tubuh fisik, tubuh energy, dan atma. Banyak guru-guru suci yang tercerahkan mengatakan "pencerahan akan kalian dapatkan pada Gayatri mantra. Pada jaman kali yuga ini tiada yang mampu melepaskan lapisan kekotoran pikiran selain getaran halus dari Gayatri mantra.

TIPS

Apa bila anda merasa ada sakit yang disebabkan oleh ulah niat jahat seseorang, dan kalau percaya dengan hal ini anda bisa menggunakan cara berikut ini. Sediakan air bersih , higienis, untuk diminum, lalu jemurlah air tersebut pada cahaya matahari serta cahaya bulan di malam hari. Setelah air tersebut dijemur oleh kedua unsur cahaya tersebut berdoalah pada Tuhan sambil membaca Gayatri mantram 11 kali, setiap habis membaca gayatri mantram tiupkan nafas anda pada air tersebut. Air tersebut bisa diminum atau dipakai campuran obat, mandi dan lain-lainnya. Dengan kekuatan ini segala macam bentuk energy jahat dari seseorang akan hancur oleh kekuatan dari mantra tersebut, hal ini sering terbutkti di daerah-daaerah terpencil. Ada banyak lagi cara-cara yang bisa dijadikan renungan, betapa Gayatri mantra mempu untuk menghadapi dilema dalam hidup ini.

Posted by Mahendra , iloveblue. com
Diposkan kembali di http://cakepane.blogspot.com

Fungsi Candi Hindu, Memuja Raja Memuliakan Dewa

Fungsi Candi Hindu, Memuja Raja Memuliakan Dewa

CANDI yang tersebar di beberapa kawasan Indonesia khususnya di pulau Jawa, Bali, Sumatera dan beberapa daerah lainnya, ternyata sangat erat kaitannya dengan kehidupan sosial-keagamaan yang berkembang pada zamannya yaitu agama Hindu dan Buddha. Maka dalam perkembangannya semua bangunan yang berasal dari zaman Hindu dan Buddha (Zaman Klasik) disebut dengan istilah candi, baik berupa keraton, permandian, pertapaan, maupun bangunan suci, bahkan makampun disebut juga candi.
Seperti misalnya Keraton Ratu Boko di Yogyakarta disebut Candi Ratu Boko, permandian Jolotundo di Jawa Timur disebut Candi Jolotundo, pertapaan Selemangleng disebut juga Candi Selemangleng dan sebagainya. Rentang waktu pendirian bangunan-bangunan tersebut diperkirakan mulai abad VII-XV Masehi.


Fungsi Candi Hindu

Pada awalnya beberapa ahli menduga, sebagai tempat abu jenazah seorang raja atau tokoh yang sangat dimuliakan dalam masyarakat pada masa lampau. Dugaan tersebut berdasarkan atas istilah candi yang dihubungkan dengan perkataan Candika yang merupakan nama lain dari Dewi Durga. Seperti kita ketahui bahwa Dewi Durga selalu dihubungkan dengan Dewi Maut atau kematian. Mereka menganggap bahwa setelah raja atau tokoh meninggal, lalu dibakar disertai dengan berbagai upacara, setelah upacara kremasi tersebut lalu abu jenazahnya ditempatkan di dalam pripih kemudian ditanam dalam prigi candi.

Prigi candi itu berupa lubang kecil yang cukup dalam yang berada di ruang dalam candi. Anggapan seperti ini rupanya sangat terpaku pada pengertian candi yang dilontarkan oleh Raffles, bahwa candi disebut juga cungkup oleh masyarakat Jawa Timur, yang tidak lain berfungsi sebagai pemakaman. Keragu-raguan timbul kemudian, karena masyarakat Jawa Timur tersebut bukanlah pemeluk agama Hindu, sehingga timbul pertanyaan dari mana mereka memperoleh keterangan bahwa cungkup sama dengan candi. Jawabannya belum ditemukan sampai saat ini. Keragu-raguan tersebut semakin kuat setelah dilakukan penelitian dengan seksama, yang juga disertai dengan penelitian laboratoris kimiawi terhadap campuran arang/abu fragmen tulang dan tanah yang ditemukan pada beberapa pripih candi. Hasil penelitian tersebut menyatakan bahwa abu tersebut belum tentu merupakan abu jasad manusia begitu pula sisa fragmen tulang yang ternyata bukan tulang manusia melainkan tulang binatang yang mungkin merupakan sisa-sisa dari sarana upacara.

Apabila dikaitkan dengan proses pengkremasian mayat seorang raja atau tokoh yang dimuliakan, maka benda-benda yang ditemukan dalam pripih itu mendekati persamaan. Dari sejumlah sumber sastra seperti Pararaton dan Negara Kertagama misalnya, diketahui bahwa upacara kremasi bagi seorang raja atau tokoh yang dimuliakan diawali dengan pembakaran mayat dengan segala bentuk upacaranya kemudian abunya dilarung atau dihanyutkan ke laut atau di sungai yang bermuara ke laut. Upacara tersebut dilakukan beberapa tahap sampai pada tahap terakhir yang disebut upacara Sradha.

Upacara ini merupakan pelepasan roh dari segala ikatan keduniawian yang mungkin masih mengikat, sehingga roh tersebut dapat bersatu dengan dewa penitisnya. Sebagai lambang jasmaniah dibuatkan semacam boneka dari daun-daun kayu pilihan yang disebut dengan istilah Puspasarira. Sebagai penutup upacara Puspasarira tersebut dihanyutkan pula ke laut.

Raja Pelindung

Oleh karena raja merupakan pelindung rakyat, walaupun sudah wafat dan rohnya sudah menyatu dengan dewa penitisnya, raja tersebut tetap dianggap sebagai pelindung rakyat di alam baka ini, maka setelah raja itu menjadi dewa didirikanlah sebuah bangunan suci untuk memuliakannya disertai dengan pembuatan patung dewa yang dianggap telah menitis dalam diri sang raja dan diletakkan di ruang utama candi. Di bawah arca tersebut disimpan pripih yang berisi berbagai jenis benda, seperti potongan-potongan logam, batu akik, dan beberapa jenis permata lainnya disertai pula dengan saji-sajian. Benda-benda itu merupakan simbol dari zat-zat jasmaniah sang raja yang telah bersatu dengan dewa penitisnya. Apabila dilakukan pemujaan, jasad jasmani pada prigi tersebut dinaikkan secara simbolis dan roh yang bersemayam di rongga atap candi diturunkan kemudian bersama-sama dimasukkan ke dalam arca sehingga arca tersebut menjadi hidup.

Atas dasar itu jelaslah bahwa pendirian candi-candi Hindu bertujuan untuk memuliakan sang raja/tokoh yang sangat dimuliakan dan berfungsi sebagai tempat pemujaan bagi raja yang telah menjadi dewa sekaligus bagi dewa penitisnya, sebagai manifestasi Tuhan Yang Maha Esa. Adapun wujud arca yang distanakan di dalam candi sesuai dengan aliran agama sang raja yang dianut semasih hidupnya. Apabila raja tersebut menganut aliran Siwaistis, maka arca Siwalah yang distanakan di dalam candi. Begitu pula bila sang raja penganut aliran Waisnawa, maka arca Wisnulah yang distanakan di ruang utama candi.

Setelah kerajaan-kerajaan itu lenyap dari bumi Jawa, maka agama dan budaya Hindu pun mulai suram dan semakin lama semakin terbenam. Hanya tinggal sisa-sisa kemegahan berupa bangunan-bangunan suci (candi) yang agak tahan terhadap keganasan sang kala. Namun ia masih berdiri tegak walaupun telah ditinggalkan oleh pemakai dan pemeliharaan. Walaupun demikian toh nilai kebesaran dan nilai religiusnya masih terpatri di lubuk hati masyarakat di sekitarnya yang telah beralih keyakinan. Hal itu mengakibatkan terjadinya alih fungsi candi. Dari pengamatan terakhir diketahui, bahwa ada beberapa candi di Jawa yang masih berfungsi dalam kehidupan masyarakat. Beberapa di antaranya ada yang berfungsi sebagai tempat semedi untuk mencari wangsit atau memohon keberuntungan, mohon kesuburan tanaman, mohon jodoh bahkan ada yang mohon keturunan dan sebagainya. Di samping itu ada pula beberapa candi Hindu yang berusaha dikembalikan fungsinya seperti fungsi semula.
Sebagai contoh Candi Prambanan di Klaten, Jawa Tengah, Candi Penataran di Blitar, Jawa Timur.

Namun upaya tersebut perlu disertai dengan pengkajian lebih seksama tentang eksistensi candi, sehingga ada kesesuaian antara fungsi candi dan upacara serta prilaku keagamaan yang dilangsungkan pada candi tersebut.

Oleh : I Gusti Ngurah Tara Wiguna, hindu-indonesia. com
di poskan kembali di http://cakepane.blogspot.com

Teologi Sang Daridra

Teologi Sang Daridra

DALAM kelahirannya, agama Hindu memiliki watak yang sosialistik. Watak sosialistik dari Hindu dapat dibaca dari dua hal. Pertama, teologi tentang uang. Teologi uang dalam teks-teks suci keagamaan memfirmankan beberapa larangan di antaranya, larangan untuk mendapatkan keuntungan (harta) dari eksploitasi terhadap sesama, serta larangan uang yang didapatkan dari jalan kotor untuk membiayai usaha-usaha yang bersifat kebaikan. Dalam hal ini, Hinduisme selalu memberi batas yang tegas antara laba dengan kacmala (riba-rente). Kedua, watak sosialistik Hinduisme terlihat dari anjuran untuk mensedekahkan kepada seorang patra (orang yang patut diberikan sedekah).

Dalam teks-teks klasik Hinduisme juga digambarkan bahwa bersedekah (dana puniya) tidak harus berbentuk harta tetapi juga berupa amal kebajikan. Misalnya seorang dokter akan memberi obat, seorang guru akan menularkan ilmunya pada sang patra. Bahkan ada yang disebut Abhayadana, dana punia yang lebih utama dari segala macama dana, yaitu tidak membuat takut semua makhluk. Tinggal sekarang menentukan siapa seorang patra itu. Sang patra yang sesungguhnya adalah para daridra (orang miskin), yang dalam bahasa Sarasamuscaya disebutkan sebagai orang yang hidup tetapi pada saat yang sama ia "mati. 

Walaupun secara nawaitu, agama Hindu adalah agama yang sosialistik, dalam transformasi sosial yang intensif dan eskalatif sejak revolusi industri dan diperkenalkan paradigma modernitas-kapitalisme, Agama Hindu, dalam pengertian sosiologis, institusional, tidak bisa menghidari diri dari pengaruh paradigma modernitas-kapitalisme. Saking kuatnya pengaruh ideologi kapitalisme ini menimbulkan dua kecenderungan utama dalam wajah Hinduisme kontemporer; agamaisasi kapital dan kapitalisasi agama. 

Agamaisasi Kapital 

Agamaisasi kapital merupakan kecenderungan kontemporer yang menjadikan kapital (uang-harta) sebagai orientasi utama kehidupan. Dalam masyarakat kapitalistik, kapital telah menjadi agama baru. Seluruh pikiran, perkataan dan tindakan diabdikan untuk mendapatkan keuntungan secara maksimum (akumulasionis). Dalam ranah ekonomi, watak akumulasionis, tampak dari penindasan pengusaha terhadap buruhnya dan para petani berdasi terhadap buruh taninya. Namun, karakter akumulatif ini tidak hanya menyentuh domain ekonomi semata melainkan meluas ke domain-domain sosial yang lain. Misalnya, para birokrat sibuk untuk menghitung besarnya fee yang diperoleh dari investor ketika ada proyek pembebasan tanah, para politisi mengkalkulasi uang yang diperoleh ketika menolak sekaligus menerima LPJ Gubernur-Bupati, beberapa LSM membuat proposal fiktif untuk dapat menarik dana atau bahkan dosen sibuk menjadi konsultan proyek investor di mana-mana. 

Kosekuensi logis dari agamaisasi kapital ini adalah keterasingan (alienasi) manusia dari manusia yang lain, karena dalam sistem ekonomi yang kapitalistik manusia pada dasarnya dipandang sebagai salah satu faktor produksi yang akan menghasilkan keuntungan. Dalam proses komoditifikasi ini, manusia tidak ada ada bedanya dengan benda karena bisa menjadi lahan keuntungan (komoditi) dari manusia yang lain. Berjalanannya komoditifikasi ini secara intensif akan memperluas dan memperlebar jumlah kaum Daridra, yang jelas mengalami proletarisasi dalam sistem ekonomi yang kapitalistik. 

Kapitalisasi Agama 

Selain agamaisasi kapital juga berjalan proses kapitalisasi agama. Dalam kapitalisasi agama, agama sebagai institusi cenderung tumbuh dan berkembang menjadi institusi yang kapitalistik. Dalam konteks Bali, kapitalisasi agama bisa terbaca dari beberapa gejala. Pertama, komoditifikasi banten dan upacara. Dalam maknanya yang otentik, banten merupakan persembahan suci (yadnya) dalam memenuhi Tri Rna, namun maknanya akan bergeser ketika banten menjadi sekedar "paket hemat" yang ditransaksikan. Demikian pula dengan upacara keagamaan kemudian berkembang menjadi kebutuhan untuk memenuhi motif-motif kapitalisme pariwisata, seperti sekadar menjadi paket wisata, atau muncul dalam ungkapan "apang nyak turise teka ke Bali" (supaya wisatawan mau datang ke Bali). 

Kedua, kapitalisasi agama juga menyentuh para pemegang otoritas simbol-simbol keagamaan. Secara sinis, masyarakat sering menunjuk pada oknum-oknum perilaku pandita dan pinandita yang lebih mementingkan sarin daksina daripada seva (pelayanan). Bahkan hal ini disadari juga oleh kalangan pandita sendiri, seperti diungkapkan Ida Pedanda Made Sidemen dalam lontar Patitip. 

Dalam lontar itu, Ida Pedanda pernah menyebutkan fenomena Wiku Raksasa, yang menunjuk pada perilaku para pandita yang tidak mengikuti sesana kepanditaan, larut dengan dunia yang berubah. 

Berjalannya proses kapitalisasi agama secara luas bisa jadi akan mengakibatkan agama hanya menjadi ruang bagi orang yang memiliki uang, dan menjadi "neraka" bagi orang daridra yang tidak beruang. Dalam agama yang telah terdistorsi oleh kapitalisme hanya orang kayalah yang akan bisa memenuhi tuntutan untuk beryadnya. Karena mereka memiliki uang untuk membeli segala sesuatu, bahkan mungkin juga berpunia untuk kepentingan keagamaan (membangun Pura, menyumbang banten) dan dana abadi institusi agama. 

Teologi untuk Orang Miskin 

Kalau kita ingin kembali ke semangat beragama yang sosialistik maka gejala agamaisasi kapital dan kapitalisasi agama harus segera diakhiri. Memang ini bukan tugas yang ringan, karena sebagaian teks keagamaan menyebutnya sebagai perangkap Kaliyuga dalam perputaran cakra manggilingan yang harus dialami. Namun setidaknya ada beberapa hal yang bisa dilakukan. 

Pertama, belajar dari sejarah agama-agama, bahwa transformasi sosial seringkali dimulai dari perubahan yang radikal terhadap pemahaman teologis keagamaan, seperti yang ditunjukkan oleh kelahiran teologi Pembebasan di Amerika Latin, maka Hinduisme harus mengeksplorasi dan membangun kembali pemahaman teologis keagamaan yang berbasiskan pada kaum daridra (kaum miskin). Dalam teologi untuk orang miskin, seharusnya terjadi perubahan yang radikal terhadap pembacaan fenomena kemiskinan, bahwa orang menjadi miskin bukan karena seseorang itu dibelenggu takdir-karma (konservatif) ataupun karena malas (liberal), namun orang menjadi miskin karena ketidakadilan struktural. Perubahan radikal terhadap tafsir keagaaman tentang sang miskin akan membebaskan sang miskin dari perangkap penindasan struktural, baik oleh Negara maupun pemilik kapital. 

Kedua, agama sebagai institusi seharusnya kembali sebagai pelayan bagi sang miskin. Agama harus menunjukkan keberpihakan pada orang-orang yang kalah ini melalui pemberian pelayanan dasar; pendidikan dan kesehatan. Tanpa keberpihakan ini agama hanya menjadi wacana, dunia simbol-simbol ataupun atraksi sosial yang menarik untuk ditonton. Dalam konteks ini, tugas lembaga keagamaan itu bukan hanya mengorganisir upacara-upacara besar namun juga mengumpulkan punia dari umat yang berlebih untuk kemudian dikelola untuk kepentingan si miskin. Itulah sebabnya banyak tokoh besar dan institusi keagamaan dari berbagai agama memulai selalu langkahnya dari pelayanan dasar bagi si miskin. Mulai dari Bunda Theresia dari Ordo Cinta Kasih sampai dengan Gerakan Muhammadiyah yang mendirikan banyak rumah sakit dan sekolah di Indonesia. 

Sampai di sini agama telah menunjukkan keberpihakannya serta memerankan dirinya sebagai penjaga masyarakat yang sosialistik. 

Sumber AAGN Ari Dwipayana dosen Fisipol UGM Yogyakarta, hindu-indonesia. com
di poskan kembali di http://cakepane.blogspot.com

Catur Warna dan Profesionalisme

Catur Warna dan Profesionalisme

Caaturvarnyam mayaa srstam
Gunakarma vibhaagasaah
Tasya kartaaram api maam
Viddhy akartaaram avyayam
.(Bhagavad Gita IV.13).
Artinya: 
Catur Warna aku ciptakan berdasarna guna dan karma.
Meskipun Aku sebagai penciptanya, 
ketahuilah Aku mengatasi gerak dan perubahan.

AJARAN Catur Warna ini sesungguhnya filosofi profesionalisme menurut Hindu. Sayang ajaran yang sangat mulia dan luhur ini dikotori oleh bintik-bintik hitam sejarah masa lampau yang menjungkirbalikan secara total ajaran Catur Warna itu menjadi kasta. Hal ini membuat terpuruknya citra Hindu di mata masyarakat luas. 

Oleh karena itu dalam Pesamuan Agung PHDI, 26-29 Oktober 2002 di Mataram ini, ajaran Catur Warna itu akan dikembalikan pada fungsinya yang semula sesuai perkembangan dan tuntutan masyarakat. 

Meningkatkan Pengalaman Beragama

Meningkatkan Pengalaman Beragama

Kuneng phala sang hyang aji kinewruhan,
haywaning sila mwang aacaara.
siila ngaraning swabhaawa, aacaara ngaraning prawrti
kawarah ring aji
. (Sarasamuscaya 177)
Artinya:
Gunanya Sastra suci (Veda) itu untuk diketahui dan diamalkan dalam Siila dan Aacaara. Siila adalah prilaku yang berasal dari pembawaan lahir (swabhawa), Aacaara, mentradisikan pengamalan ajaran suci (Veda) dalam kehidupan bersama dalam masyarakat.

KUTIPAN ini diambil dari sebagian penjelasan Sarasamuscaya Sloka 177 dalam bahasa Jawa Kuno. Sloka-sloka Sarasamuscaya tersebut diambil dari berbagai sumber Sastra Weda dalam bahasa Sansekerta. Kemudian dijelaskan dalam bahasa Jawa Kuna. Dewasa ini ada beberapa terjemahan dalam bahasa Indonesia. Yang diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia adalah komentarnya dalam bahasa Jawa Kuno. 

Agama Langit dan Agama Bumi

Agama Langit dan Agama Bumi Dikotomi Tak Tahu Diri

Ada berbagai cara menggolongkan agama-agama dunia. Ernst Trults seorang teolog Kristen menggolongkan agama-agama secara vertikal:
  • pada lapisan paling bawah adalah agama-agama suku, 
  • pada lapisan kedua adalah agama hukum seperti agama Yahudi dan Islam; 
  • pada lapisan ketiga, paling atas adalah agama-agama pembebasan, yaitu Hindu, Buddha 
  • dan karena Ernst Trults adalah seorang Kristen, maka agama Kristen adalah puncak dari agama-agama pembebasan ini.
Ram Swarup, seorang intelektual Hindu dalam bukunya ; “Hindu View of Christianity and Islam” menggolongkan agama menjadi agama-agama kenabian (Yahudi, Kristen dan Islam) dan agama-agama spiritualitas Yoga (Hindu dan Buddha).

Agama-agama kenabian bersifat legal dan dogmatik dan dangkal secara spiritual, penuh klaim kebenaran dan yang membawa konflik sepanjang sejarah. Sebaliknya agama-agama Spiritualitas Yoga kaya dan dalam secara spiritualitas dan membawa kedamaian.

Bangga Beragama Bumi

BANGGA BERAGAMA BUMI
Oleh I.B. Arya Lawa Manuaba
Mandalakawi Virtual Ashram, santikatmaka ring asing kawya
Griya Kanginan Baler Pasar Tegal Darmasaba
Abiansemal, Badung, Bali 80352
mandalakawi.googlepages.com
mandalakawi@gmail.com

Mengapa mesti malu beragama bumi karena kita tinggal di bumi;
sementara agama langit masih menggantung di awan-awan yang tidak tetap adanya...


Orang Hindu dikenal sebagai orang yang cinta damai, penuh pengertian, jujur, dan penolong. Sifat-sifat ini dipengaruhi oleh ajaran Hindu itu sendiri yang menekankan kepada konsep ahimsa, prema, shanti, dan satya. Oleh karena itu, di mana pun orang Hindu berada, ia akan selalu membawa kedamaian bagi masyarakat sekitarnya. Bukan hanya itu, makhluk lain seperti binatang dan tetumbuhan pun ikut merasakan kedamaian karena manusia Hindu turut mencurahkan kasihnya kepada alam sekitar dalam konsep-konsep filosofi yang adiluhung: Tri Hita Karana.

Mengapa filosofi Hindu begitu luhur dan mencakup kesejahteraan seluruh makhluk hidup?
Jawabannya sederhana: karena Hindu adalah agama Bumi.

Sebelum beranjak ke paparan selanjutnya, ada baiknya kita mengetahui istilah agama langit dan agama bumi. Ngakan Made Madrasuta dalam bukunya Saya Beragama Hindu mengutip beberapa penggolongan agama yang dibuat subyektif oleh pihak-pihak tertentu. Salah satu diantaranya adalah agama samawi (langit) yang berasal dari wahyu Tuhan, dan agama alamiah (bumi) yang berdasarkan kepada renungan manusia/buatan manusia. Agama Hindu sendiri, dalam golongan itu dimasukkan dalam agama buatan manusia (agama bumi).

Ketika ini menjadi polemik, beberapa kalangan umat Hindu yang berpendidikan mulai mengajukan protes etis. Dikatakan etis karena kita (bagian dari mereka) menggunakan media komunikasi tertulis untuk melawan anggapan itu. Terbitlah buku-buku yang berisikan pertentangan-pertentangan atas tuduhan bahwa Hindu adalah agama bumi, dan perang media pun dimulai. Keributan memang syukur tidak terjadi berupa demonstrasi (seperti kasus lukisan Nabi Muhammad yang mengeluarkan ribuan desibel suara manusia beberapa waktu yang lalu) atau aksi anarkis lain. Namun, perang media ini juga sebenarnya tidak perlu terjadi kalau kita menerima dengan lapang dada (sekaligus bangga) bahwa agama Hindu memang adalah sebuah agama bumi.

Jangan salah sangka dulu.

Aksi perang untuk mempertahankan nama suci agama adalah sungguh mulia, apalagi perang media yang lebih mengutamakan kekuatan pikiran daripada kekuatan fisik. Namun, ada baiknya kita kembali kepada filsafat kita sebagai orang Hindu yang tabah, penuh pertimbangan, dan bijaksana dalam menghadapi hal ini.
Suatu agama, ketika ia diturunkan adalah abstrak.

Agama apa pun sebenarnya adalah agama wahyu, sekalipun ada agama yang berdasar kepada renungan manusia suci (enlightened human). Dikatakan begitu karena setiap individu adalah percikan Tuhan (atma) yang memiliki potensi, pengetahuan, dan kesadaran yang sama dengan sang pencipta. Jika manusia secara konsisten menyadari eksistensinya sebagai atma, maka ia akan memperoleh pencerahan. Singkatnya, seluruh pengetahuan dan pencerahan datangnya dari sang diri (atma) yang sumbernya dari Tuhan (paramatma).

Kembali ke masalah agama bumi. Wahyu Tuhan yang abstrak kemudian disusun sedemikian rupa oleh manusia yang terpilih untuk itu (Rsi, Nabi) dan meng-konkret-kannya dengan cara membaurkannya dengan budaya, lingkungan, serta karakteristik manusia yang hidup di sana. Dengan kata lain, agama itu dibumikan.

Jadi, agama yang berupa wahyu Tuhan harus terlebih dahulu disesuaikan dengan kondisi alam dan masyarakat tempat di mana agama itu berada sehingga dapat dimengerti dan diaplikasikan oleh masyarakat. Oleh sebab itu, jika kita melihat contoh Hindu, satu wilayah akan berbeda pelaksanaannya dengan wilayah lain.

Agama yang telah dibumikan adalah agama yang sudah nyekala, bukan lagi niskala. Agama yang dibumikan ini telah memiliki aturan-aturan, filosofi, etika, dan tata upacara konkret yang disesuaikan dengan keadaan alam dan sosial. Agama Hindu sendiri adalah agama yang telah dibumikan, sehingga ajaran-ajarannya, filosofinya, serta tatanan kehidupan beragamanya telah meluruh dan melekat dalam setiap aspek kehidupan masyarakatnya. Ajaran-ajaran Hindu yang telah membumi ini menawarkan cara-cara dan aturan luhur tentang bagaimana menjaga keharmonisan antara alam, manusia, dewata, leluhur, Tuhan, dan bahkan dengan kekuatan alam (para bhuta kala). Karena manusia tinggal di bumi, maka ia harus hidup selaras dengan bumi. Unsur-unsur pembentuk tubuh manusia sama dengan unsur-unsur pembentuk bumi. Jadi, jika bumi tidak harmonis, maka keharmonisan juga tidak akan datang kepada manusia yang mendiaminya.

Singkatnya, banggalah beragama Hindu: sebuah agama bumi yang menawarkan ajaran-ajaran luhur tentang bagaimana seharusnya kita bersikap terhadap tempat di mana kita hidup. Terbukti kini bahwa konsep Hindu diterima secara universal karena ia mengajarkan keharmonisan dengan alam.
  • Lihatlah contoh the silent day yang diangkat dari konsep Nyepi di Bali.
  • Contoh lain berupa ilmu yoga dan vegetarianisme yang terbukti dapat meningkatkan umur dan kesehatan manusia jauh melampaui obat-obat mana pun.

Itu semua karena Hindu adalah sebuah agama yang memang dibumikan untuk manusia yang tinggal di bumi. Ia juga adalah agama langit karena mencakup keberadaan dewa-dewa, malaikat, pitara, makhluk suci seperti widyadara dan carana, para rsi agung, hingga para asura yang kejam. Mari saudara sedharma, kembali kepada jati diri kita dan hentikan perang yang tidak berguna ini. Toh, jika mereka beragama langit, itu artinya mereka masih di awang-awang.

diposkan kembali di http://cakepane.blogspot.com

Belajar Mengamati dan mencari ke dalam

Belajar Mengamati dan mencari ke dalam

Ketika kegagalan terjadi dalam suatu upaya kolektif, umumnya orang-orang sibuk mencari letak kesalahan-kesalahan yang terjadi di luar diri mereka sendiri. Bila itu tak dimungkinkan —oleh alasan-alasan etis atau sosial-hierarkis— maka mereka akan menimpakan kesalahan-kesalahannya pada alam, kondisi, situasi dan lain sebagainya. Yang ini sudah lumayan baik, karena bersifat lebih netral, lebih etis dan tak ada pihak yang merasa dipersalahkan atau dipojokkan karenanya.

Menjadikan alam, kondisi, situasi, keadaan, cuaca, waktu dan sejenisnya sebagai 'kambing-hitam' rupanya telah sejak dahulu dilakukan manusia; dan ini dipandang wajar-wajar saja, disamping netral dan memang bisa dibuat agar terdengar masuk-akal. Pokoknya, asalkan kesalahan-kesalahan itu ada di luar diri mereka sendiri.

Dalih, 'pengkambing-hitaman' ataupun pelemparan kesalahan keluar yang ‘paling canggih’ di antaranya adalah: "Kita hanya bisa merencanakan saja, Tuhanlah yang menentukan." Terdengar sangat saleh, religius bahkan bijak. Segala sesuatunya dikembalikan kepada Tuhan. 

Monoteisme dan Politeisme, apanya yang salah...??

Monoteisme dan Politeisme, apanya yang salah...??

Yang salah dengan politheisme, adalah bahwa karena politheis mengakui adanya banyak Tuhan.

Lalu apa yang salah bila Tuhan banyak?

Alam semesta akan kacau. Sebab perintah Tuhan yang satu dapat bertentangan dengan perintah Tuhan yang lain.
Misalnya:
Allah, Tuhannya orang Islam, memerintahkan matahari terbit dari timur, setelah kemarin sore beristirahat di kolam lumpur yang kotor di kaki Allah.
Tetapi Yahweh, Tuhannya orang Yahudi, memerintahkan matahari terbit dari selatan (mungkin masing-masing Tuhan ini ikut terpengaruh oleh permusuhan para pengikutnya yang sedang berlangsung di Timteng).
Lalu matahari, karena binggung, memilih jalan sendiri, terbit dari utara. Jadi kacau balaulah alam semesta ini. Ini tentu saja pandangan para pengikut monotheisme.

Allah mengurus segala dari kursinya yang dipikul oleh para malaikat di langit ketujuh dari soal besar seperti menciptakan alam semesta, mengatur terbitnya matahari, sampai masalah-masalah pribadi dalam rumah tangga nabi atau utusannya, misalnya pertengkaran para istri karena cemburu, dan juga menentukan jodoh dan perceraian para pemain sinetron Indonesia.

Tugasnya yang paling menyita waktu tetapi mungkin yang paling mengasyikan adalah meniup roh ke dalam janin yang baru berumur 40 hari yang masih ada dalam perut ibunya. Tak perduli janin itu hasil perkawinan resmi atau perselingkuhan.

Saya tidak mempunyai informasi apakah Yahweh dalam Torah (Perjanjian Lama) atau Kristus dalam Perjanjian Baru juga melakukan tugas yang melelahkan namun menyenangkan ini?

Dalam monotheisme segala hal digantungkan pada Tuhan, kata Toynbee.

Tuhan yang mahakuasa yang telah menciptakan alam semesta lalu menjadi God of small thing. Dan karena itu seringkali menjadi “a medling God” Tuhan yang usil, suka campur tangan. Dalam monotheisme, hukum alam (Rta) dan hukum yang mengatur manusia (karma), adalah musuh Tuhan, karena hukum-hukum itu menghalangi atau mengurangi kekuasaannya.

Tuhan dalam monotheisme dianggap sama dengan manusia, tetapi manusia yang tidak bijaksana, gila kuasa, cumburu, pembalas dendam dll.

Richard Dawkin menggambarkan Tuhan dalam monotheisme rumpun Yahudi yang sifat-sifatnya sangat tidak menyenangkan dalam seluruh khayalannya : cemburu dan bangga dengannya; yang picik, gila-mengatur dan tanpa-maaf; yang pembalas dendam, pembersih etnis yang haus darah; yang pembenci perempuan, pembenci manusia, rasis, pembunuh anak-anak bayi, pembunuh suku-suku bangsa, pembunuh anak-ananya sendiri, pembuat gerubug/epidemi, megalomaniak, sadomasokistik / memperoleh kenikmatan dari kekejaman yang dilakukannya, penggertak atau pengganggu jahat yang suka beringkah laku semaunya) atau yang secara singkat oleh Thomas Jefferson, salah seorang bapa pendiri Amerika Serikat dikatakan “a being of terrific character –cruel, vindicative, capricious and unjust” (satu mahluk dengan sifat mengerikan – kejam, pembalas dendam, bertingkah laku semaunya dan tidak adil) (Richard Dawkins : The GOD Delusion”, 2006, hal 31).

Tetapi menurut David Hume, filsuf Inggris (1711 – 1776) “Politheisme diikuti dengan kelebihan yang nyata, bahwa dengan membatasi kekuasaan dan fungsi dari para Dewa, dia secara alamiah mengakui dewa-dewa (atau Tuhan-Tuhan) dari sekte, bangsa atau agama lain.” Dengan kata lain, pengikut politheisme sangat toleran. Hampir tidak pernah ada peperangan yang dikobarkan karena perintah tuhan dalam politheisme.

Lalu apa cacat monotheisme?

Paham ketuhanan ini telah mengobarkan perang-perang dahsyat, genosida, sejak jaman Moses sampai sekarang.

Ketika Moses (Musa) hendak membebaskan orang-orang Israel dari perbudakan Mesir, Yahweh mengirimkan wabah untuk membunuh anak-anak lelaki pertama dari setiap keluarga Mesir, serta anak-anak ternak mereka. Yahweh juga menuangkan racun ke sungai Nil. Andaikata saja Yahweh adalah “a yogic god” seperti kata Gore Vidal, sebetulnya ia tidak perlu melakukan kekejaman itu, tetapi cukup dengan mengobah hati Pharaoh, sehingga ia secara sukarela membebaskan orang-orang Israel dari perbudakan. Tetapi Yahweh malah mengeraskan hati Pharaoh untuk menolak membebaskan mereka, sehingga Yahwih memiliki alasan untuk melakukan genosida yang keji.

Kekejaman yang dilakukan oleh Yahweh terhadap orang-orang Mesir masih memiliki alasan moral, yaitu karena bangsa Mesir telah memperbudak bangsa Israel. Tetapi Yahweh juga melakukan genosida terhadap bangsa Canaan.

Apa kesalahan orang Canaan?

Tidak ada selain bahwa mereka memuja Tuhannya sendiri, yang lain dari Yahweh Musa, dan karena tanahnya hendak dirampas dan diberikan kepada bangsa Israel. Untuk itu semua lelaki Canaan yang sudah dewasa harus dibunuh, para gadisnya yang masih perawan dijadikan budak. Tindakan Yahweh terhadap bangsa Canaan betul-betul immoral. Sigmund Freud, seorang ahli psikoanalisa keturunan Yahudi tetapi atheistic mengatakan, bagi suatu bangsa pengembara, bekas budak, yang ingin memiliki wilayah untuk menetap sebagai bangsa yang utuh, memang diperlukan Tuhan yang militant dan ganas seperti Yahweh.

Selama 300 tahun sejak pembentukannya, agama Kristen merupakan agama kecil yang damai. Tetapi ketika Kaisar Romawi Konstantin I memeluk Kristen, agama Kristen menjadi agama resmi bangsa Romawi, dan sejak itu pula Kristen diberikan watak imperialisme Romawi. Penyebaran Kristen di Eropa pada millennium pertama, di Amerika dan Afrika pada millennium kedua, dilakukan dengan penuh kekerasan.

Muhammad, oleh Max Weber, disamakan dengan Musa, yaitu sebagai nabi bersenjata.

Bila Musa atas perintah Yahweh cukup hanya menghendaki wilayah Canaan, Allah memerintahkan orang-orang Muslim untuk terus melakukan jihad agar Islam adalah satu-satunya agama Allah di atas muka bumi ini. Dalam seratus tahun sejak kelahirannya Islam telah menguasai wilayah dari Maroko di barat Afrika sampai India di sebelah timur.

Kekerasan di antara para penganut monotheisme ini berlangsung lama. Perang antara orang Katolik dan Protestan yang berlangsung di Eropa selama 300 tahun. Perang salib antara Kristen dan Islam yang berlangsung selama 8 gelombang. Penyebaran agama yang dilakukan secara kekerasan oleh kedua agama ini yang mengalirkan darah paling banyak dalam sejarah manusia, serta penghancuran terhadap budaya asli.

Demikian dikatakan oleh Arthur Schoupenhauer, David Hume, Arnold J Toynbee, dan banyak lagi. Gore Vidal, pengarang Amerika mengatakan “Kejahatan terbesar yang tidak terucapkan pada titik pusat dari kebudayaan kita adalah monotheisme. Dari naskha barbar jaman perunggu yang dikenal sebagai Perjanjian Lama tiga agama anti kemanusiaan telah berkembang – agama Yahudi, Kristen dan Islam.” (baca Media Hindu, edisi 19, September 2005). Kemarahan monotheisik (monotheistic fury) ini masih terasa sampai sekarang. Bali merasakannya dua kali dalam bentuk pengeboman di Kuta.

Kalau ada orang mengatakan Hindu menganut politheisme, secara spontan kita akan jawab :
“Tidak! Hindu juga monotheisme.”
Perhatikan : “Hindu juga..!”

Dalam Weda disebut mengenai banyak Dewa, bahkan konon ada 33.000 dewa.

Tetapi di daam Weda juga terdapat banyak mantra yang menyatakan “Tuhan itu satu, tiada yang kedua, yang ketiga dan yang keempat” “Dia satu tetapi oleh orang bijaksana disebut dengan berbagai nama” Satu, bukan dalam arti monotheisme.

Hal ini dijelaskan lebih lanjut dalam teks-teks Upanisad. Hampir seluruh teks dalam Upanisad yang berbicara tentang Brahman menjelaskan Dia ada di dalam dan juga di luar ciptaan. Dalam salah satu teks disebutkan, atman itu memasuki manusia sampai ujung rambut dan ujung kukunya. (Brahmana-Kausitaki Upanisad IV. 20).

Jadi berdasarkan penjelasan sruti itu, Hindu adalah pantheistik. (Baca buku P.J Zoetmulder “Manunggaling Kawula Gusti, Pantheisme Dan Monisme Dalam Sastra Suluk Jawa.”)

Kembali ke pantheisme...

Mengingat kajahatan yang telah dilahirkan olen monotheisme, Dr Arnold Joseph Toynbee, dengan tegas mengajak manusia kembali ke pantheisme : “Sekarang telah menjadi jelas bahwa satu bab yang memiliki awal Barat akan seharusnya memiliki satu akhir India bila dia tidak ingin berakhir dalam penghancuran diri sendiri dari ras manusia.

Pada saat yang amat sangat berbahaya dari sejarah manusia, satu-satunya jalan keselamatan adalah jalan kuno Hindu.

Di sini kita memiliki sikap dan semangat yang dapat membuat mungkin bagi ras manusia untuk tumbuh bersama dalam satu keluarga tunggal. Jadi sekarang kita berpaling ke India : hadiah spiritual ini, yang membuat manusia (memiliki) kemanusian (that make a man human), masih tetap hidup dalam jiwa-jiwa India. Teruslah memberikan hal ini pada dunia.

Tidak ada apapun yang lain yang dapat memberikan demikian banyak untuk membantu ras manusia (mankind) menyelamatkan dirinya dari penghancuran.” (Sejarawan Inggris 1889 – 1975).

Mengapa saya mengajukan pertanyaan ini?

Karena selama ini kita seolah-olah menjadi budak pemikiran Kristen dan Islam. Kita menelan saja kategori-kategori yang ditetapkan, atau opini-opini yang dibentuk oleh kedua agama ini. Mengenai paham ketuhanan, kita percaya begitu saja, bahwa politheisme itu buruk/salah dan monotheisme itu benar/baik.

Ketika kita betul-betul mengajukan pertanyaan-pertanyaan pertanyaan radikal (radic = akar), kita tidak menemukan kesalahan berarti di dalam paham ketuhanan yang dipandang rendah selama ini, malah kita menemukan kebaikan di dalamnya. Justru sebaliknya kita menemukan cacat bahkan kejahatan luar biasa terhadap kemanusiaan di dalam paham ketuhanan yang dianggap paling benar selama ini.

Kita harus mengajukan pertanyaan-pertanyaan radikal terhadap katefori, dogma dan opini yang dibentuk oleh agama lain terutama yang ditujukan untuk meremehkan Hindu. Dan tentu saja kita dapat mengajukan pertanyaan radikal, bila kita mempelajari agama lain secara sungguh-sungguh.
Om santi, santi, santi Om

Sumber : cybertokoh
diposkan kembali di http://cakepane.blogspot.com

Upacara Yadnya


Photobucket
Yadnya menurut ajaran agama Hindu, merupakan satu bentuk kewajiban yang harus dilakukan oleh umat manusia di dalam kehidupannya sehari-hari. Sebab Tuhan menciptakan manusia beserta makhluk hidup lainnya berdasarkan atas yadnya, maka hendaklah manusia memelihara dan mengembangkan dirinya, juga atas dasar yadnya sebagai jalan untuk memperbaiki dan mengabdikan diri kepada Sang Pencipta yakni Hyang Widhi (Tuhan Yang Maha Esa).
Sahayajñáh prajah strishtva
puro vácha prajápatih
anena prasavishya dhvam
esha va stv ishta kámadhuk (Bh. G. III.10)

Dahulu kala Hyang Widhi (Prajapati), menciptakan manusia dengan jalan yadnya, dan bersabda: "dengan ini (yadnya) engkau akan berkembang dan mendapatkan kebahagiaan (kamadhuk) sesuai dengan keinginanmu".
Deván bhávayatá nena
te devá bhávayantuvah
parasparambhávayantah
sreyah param avápsyatha. (Bh. G. III.11)

Dengan ini (yadnya), kami berbakti kepada Hyang Widhi dan dengan ini pula Hyang Widhi memelihara dan mengasihi kamu, jadi dengan saling memelihara satu sama lain, kamu akan mencapai kebaikan yang maha tinggi.

Subha dan Asubha Karma

Subha dan Asubha Karma (perbuatan yang baik dan buruk)

Pada dasarnya sesuai dengan siklus rwabhineda, perbuatan itu terjadi dari dua sisi yang berbeda, yaitu perbuatan baik dan perbuatan yang tidak baik. Perbuatan baik ini disebut dengan Cubha Karma, sedangkan perbuatan yang tidak baik disebut dengan Acubha Karma. Siklus Subha dan Asubhakarma ini selalu saling berhubungan satu sama lain dan tidak dipisahkan.

Demikianlah perilaku manusia selama hidupnya berada pada dua jalur yang berbeda itu, sehingga dengan kesadarannya dia harus dapat menggunakan kemampuan yang ada di dalam dirinya, yaitu kemampuan berfikir, kemampuan berkata dan kemampuan berbuat.

Percaya adanya Moksa

Percaya adanya Moksa merupakan Point Keempat dari pokok kepercayaan Agama Hindu (Panca Srada).

Dalam Weda disebutkan: "Moksartham Jagadhitaya ca itu dharma", maka Moksa merupakan tujuan yang tertinggi.

Moksa ialah kebebasan dari keterikatan benda-benda yang bersifat duniawi dan terlepasnya Atman danri pengaruh maya serta bersatu kembali dengan sumber-Nya, yaitu Brahman (Hyang Widhi) dan mencapai kebenaran tertinggi, mengalami kesadaran dan kebahagiaan yang kekal abadi yang disebut Sat Cit Ananda.

Orang yang telah mencapai moksa, tidak lahir lagi kedunia, karena tidak ada apapun yang mengikatnya. Ia telah bersatu dengan Paramatman. Bila air sungai telah menyatu dengan air laut, maka air ungai yang ada di laut itu akan kehilangan identitasnya. Tidak ada perbedaan lagi antara air sungai dengan air laut. Demikianlah juga halnya, Atman yang mencapai Moksa. Ia akan kembali dan menyatu dengan sumbernya yaitu Brahman.

Percaya Adanya Punarbhawa/Reinkarnasi/Samsara

Percaya Adanya Punarbhawa/Reinkarnasi/Samsara merupakan Point Keempat dari pokok kepercayaan Agama Hindu (Panca Srada).

Punarbhawa berarti kelahiran yang berulang-ulang, yang disebut juga penitisan kembali (reinkarnasi) atau Samsara.

Di dalam Weda disebutkan bahwa "Penjelmaan jiwatman yang berulang-ulang di dunia ini atau didunia yang lebih tinggi disebut Samsara. Kelahiran yang berulang-ulang ini membawa akibat suka dan duka. Samsara atau Punarbhawa ini terjadi oleh karena Jiwatman masih dipengaruhi oleh kenikmatan, dan kematian akan diikuti oleh kelahiran".

Percaya adanya Hukum Karmaphala

Percaya adanya Hukum Karmaphala / Karma Phala Tatwa merupakan Point Ketiga dari pokok kepercayaan Agama Hindu (Panca Srada)

Segala gerak atau aktivitas yang dilakukan, disengaja atau tidak, baik atau buruk, benar atau salah, disadari atau diluar kesadaran, kesemuanya itu disebut "Karma". Ditinjau dari segi ethimologinya, kata karma berasal dari kata "Kr" (bahasa sansekerta), yang artinya bergerak atau berbuat. Menurut Hukum Sebab Akibat, maka segala sebab pasti akan membuat akibat. Demikianlah sebab dari suatu gerak atau perbuatan akan menimbulkan akibat, buah, hasil atau pahala. Hukum sebab akibat inilah yang disebut dengan Hukum Karma Phala.

Di dalam Weda disebutkan "Karma phala ika palaing gawe hala ayu", artinya karma phala adalah akibat phala dari baik buruk suatu perbuatan atau karma (Clokantra 68).

Percaya adanya Atman

Percaya adanya Atman / Atma Tatwa merupakan Point Kedua dari pokok kepercayaan Agama Hindu (Panca Srada)

Atman adalah percikan kecil dari Paramatman (Hyang Widhi/Brahman). Atman di dalam badan manusia disebut Jiwatman, yang menyebabkan manusia itu hidup. Atman dengan badan adalah laksana kusir dengan kereta. Kusir adalah Atman yang mengemudikan dan kreta adalah badan. 
Demikian Atman itu menghidupi sarva prani (mahluk) di alam semesta ini.
"Angusthamatrah Purusa ntaratman
Sada jananam hrdaya samnivish thah
Hrada mnisi manasbhikrto
yaetad, viduramrtaste bhavanti". (Upanisad)
Ia adalah jiwa yang paling sempurna (Purusa), Ia adalah yang paling kecil, yang menguasai pengetahuan, yang bersembunyi dalam hati dan pikiran, mereka yang mengetahuinya menjadi abadi.

Percaya adanya Tuhan (Brahman/Hyang Widhi)

Percaya adanya Tuhan (Brahman/Hyang Widhi)

Yang merupakan bagian dari pokok kepercayaan dari Umat Hindu (Panca Srada)
Janmadyasya yatah” [Kitab Brahmasutra I.I.2]
artinya:
Tuhan ialah merupakan darimana asal mula semua ini.
Sarwam khalv idam brahma…” (Chandogya Upanisad III.14.1)
Artinya:
“Semua yang ada sesungguhnya Brahman…”

Sesungguhnya, setiap agama yang ada dan berkembang dimuka bumi ini, bertitik tolak kepada kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Kuasa. Banyak hal yang mendorong kita harus percaya terhadap adanya Tuhan itu dan berlaku secara alami. Adanya gejala atau kejadian dan keajaiban di dunia ini, menyebabkan kepercayaan itu semakin mantap. Semuanya itu pasti ada sebab- musababnya, dan muara yang terakhir adalah Tuhan Yang Maha Kuasa. Tuhanlah yang mengatur semuanya ini, Tuhan pula sebagai penyebab pertama segala yang ada.

Weda Sumber Ajaran Agama Hindu

Weda Sumber Ajaran Agama Hindu

Pengertian Weda
Sumber ajaran agama Hindu adalah Kitab Suci Weda, yaitu kitab yang berisikan ajaran kesucian yang diwahyukan oleh Hyang Widhi Wasa melalui para Maha Rsi. Weda merupakan jiwa yang meresapi seluruh ajaran Hindu, laksana sumber air yang mengalir terus melalui sungai-sungai yang amat panjang dalam sepanjang abad. Weda adalah sabda suci atau wahyu Tuhan Yang Maha Esa.

Weda secara ethimologinya berasal dari kata "Vid" (bahasa sansekerta), yang artinya mengetahui atau pengetahuan. Weda adalah ilmu pengetahuan suci yang maha sempurna dan kekal abadi serta berasal dari Hyang Widhi Wasa. Kitab Suci Weda dikenal pula dengan Sruti, yang artinya bahwa kitab suci Weda adalah wahyu yang diterima melalui pendengaran suci dengan kemekaran intuisi para maha Rsi. Juga disebut kitab mantra karena memuat nyanyian-nyanyian pujaan. Dengan demikian yang dimaksud dengan Weda adalah Sruti dan merupakan kitab yang tidak boleh diragukan kebenarannya dan berasal dari Hyang Widhi Wasa.

Tujuan Agama Hindu - Moksartham Jagadhitaya ca iti Dharma

Tujuan Agama Hindu

Agama sebagai pengetahuan kerohanian yang menyangkut soal-soal rohani yang bersifat gaib dan methafisika secara esthimologinya berasal dari bahasa sansekerta, yaitu dari kata "A" dan "gam". "a" berarti tidak dan "gam" berarti pergi atau bergerak.

Jadi kata agama berarti sesuatu yang tidak pergi atau bergerak dan bersifat langgeng. Menurut ajaran dharma - Hindu yang dimaksudkan memiliki sifat langgeng (kekal, abadi dan tidak berubah-ubah) hanyalah Hyang Widhi Wasa (Tuhan Yang Maha Esa).

Demikian pula ajaran-ajaran yang diwahyukan-Nya adalah kebenaran abadi yang berlaku selalu, dimana saja dan kapan saja.

Berangkat dari pengertian itulah, maka agama adalah merupakan kebenaran abadi yang mencakup seluruh jalan kehidupan manusia yang diwahyukan oleh Hyang Widhi Wasa melalui para Maha Rsi dengan tujuan untuk menuntun manusia dalam mencapai kesempurnaan hidup yang berupa kebahagiaan yang maha tinggi dan kesucian lahir bathin.

Tujuan Agama Hindu yang dirumuskan sejak Weda mulai diwahyukan adalah
"Moksartham Jagadhitaya ca iti Dharma"
yang artinya bahwa agama (dharma) bertujuan untuk mencapai kebahagiaan rohani dan kesejahteraan hidup jasmani atau kebahagiaan secara lahir dan bathin. Tujuan ini secara rinci disebutkan di dalam Catur Purusa Artha, yaitu empat tujuan hidup manusia, yakni Dharma, Artha, Kama dam Moksa. 

Penelitian Ilmiah Reinkarnasi Kehidupan

Penelitian Ilmiah Reinkarnasi Kehidupan

Reikarnasi/Punarbhawa/Samsara berarti kelahiran yang berulang-ulang, yang disebut juga penitisan kembali (reinkarnasi) atau Samsara.

Di dalam Weda disebutkan bahwa “Penjelmaan jiwatman yang berulang-ulang di dunia ini atau di dunia yang lebih tinggi disebut Samsara. Kelahiran yang berulang-ulang ini membawa akibat suka dan duka. Samsara atau Punarbhawa ini terjadi oleh karena Jiwatman masih dipengaruhi oleh kenikmatan, dan kematian diikuti oleh kelahiran”.

Dalam suatu sloka disebutkan:
Sribhagavan uvacha:
bahuni me vyatitani
janmani tava cha ‘rjuna
tani aham veda sarvani
na tvam vettha paramtapa
. (Bh. G. IV.5)

artinya:
Sri bhagawan (Tuhan) bersabda :
banyak kelahiran-Ku di masa lalu
demikian pula kelahiranmu arjuna semuanya ini Aku tahu
tetapi engkau sendiri tidak Parantapa.

Reinkarnasi memiliki hubungan yang erat dengan Karma yang mana keduanya merupakan suatu proses yang terjalin erat satu sama lain. Reinkarnasi dapat dikatakan sebagai kesimpulan atas semua karma yang telah didapat dalam suatu masa kehidupan. Baik buruknya karma yang dimiliki seseorang akan menentukan tingkat kehidupannya pada reinkarnasi berikutnya.

Dengan keyakinan terhadap reinkarnasi ini dan hubungannya dengan karma, maka umat harus sadar bahwa kehidupan sekarang ini merupakan kesempatan yang baik untuk memperbaiki diri demi kehidupan yang lebih baik pada masa datang.


Memahami Edgar Cayce Menembus Masa Lalu

Gejala reinkarnasi kehidupan merupakan dunia penelitian yang sedang populer saat ini pada banyak kalangan ilmuwan Barat.

Banyak sekali manusia di dunia, khususnya anak-anak, tanpa sengaja ataupun secara kebetulan mendapati dirinya bisa mengingat kembali kehidupan mereka sebelumnya, dan mengenai gambaran perinciannya sangat nyata dan dapat dipercaya. Dalam artikel ini akan diperkenalkan monograf reinkarnasi kehidupan yang ditulis oleh Doktor Gina Cerminara setelah melalui penelitian yang panjang.

Bangsa China sering mengatakan bahwa seseorang yang memiliki keberuntungan atau nasib baik adalah diperoleh dari kebajikan atau amalnya pada kehidupan sebelumnya, sedangkan yang nasibnya malang adalah akibat karma yang ditimbulkan pada kehidupan sebelumnya.

Di dalam sebuah buku "Many Mansions", Doktor Gina Cerminara melalui contoh peristiwa reinkarnasi membeberkan karma kehidupan sebelumnya dengan kesehatan kehidupan sekarang dan hubungannya dengan kehidupan manusia, telah membuktikan hubungan yang erat pada pandangan tentang reinkarnasi dan karma yang beredar di masyarakat dari generasi ke generasi.

Pandangan yang terdapat dalam buku dengan pengalaman kuno Bangsa China secara kebetulan memiliki pandangan yang sama bahwa karma pada kehidupan sebelumnya adalah sumber penderitaan kehidupan sekarang dan nasib malang, semua penuturan ini bukan hanya mendidik orang untuk belajar disiplin berbuat baik, namun memiliki hubungan sebab akibat nyata di dalamnya.

Edisi pertama buku "Many Mansions" Gina Cerminara diterbitakan pada tahun 1995.
Menurut pernyataan Morey Bernstein, bahwa buku ini pernah mendorongnya memasuki penelitian terhadap reinkarnasi. Karya terkenal Bernstein, The Search for Bridey Murphy, pada tahun 1956 dapat dikategorikan sebagai jalan masuk sesudahnya hingga sekarang untuk membangkitkan penelitian reinkarnasi.

"Many Mansions" berhasil disusun oleh Geenha Sheminnala dari basis dokumen Edgar Cayce dalam wacana reinkarnasinya.
Adalah merupakan sebuah buku referensi berharga yang telah dikumpulkan untuk penelitian reikarnasi. Edgar Cayce adalah seorang cenayang yang mana dalam kondisi terhipnotis, dia bisa melakukan diagnosis penyembuhan penyakit pada penderita di luar jarak ribuan Li (satuan ukuran panjang Tiongkok, 1 Li = 500 M). Doktor Gina Cerminara mengisahkan tentang bagaimana Cayce menembus lorong waktunya, menguraikan sumber sebab akibat pada kehidupan sebelumnya, melakukan penentuan diagnosa yang sulit dipercaya.

Pengobatan terhadap gadis kecil bernama Shalma Alabama adalah sebuah contoh kasus menonjol Cayce engan menggunakan fungsi mata seribu Li-nya yang gaib (kemampuan clairvoyance). Shalma sama sekali telah kehilangan fungsi kesadaran dan pemikirannya, dimasukkan ke rumah sakit jiwa, dan dokter tidak bisa menemukan sebab musababnya. Kakaknya kemudian minta pertolongan Cayce. Cayce berbaring diatas kursi tidur, masuk dalam kondisi terhipnotis dan melakukan diagnosa terhadap gadis kecil. Dia bagaikan sebuah mesin Sinar-X, melihat dengan jelas daerah penyakit yang diderita oleh gadis kecil itu. Sebuah geraham sumsumnya dan diantara sebuah giginya yang lain, menghimpit sebuah saraf, jika saja gigi itu dicabut, dan setelah tekanannya hilang, maka akan normal kembali dengan cepat. Dokter melakukan operasi rongga mulut pada posisi menurut apa yang dilukiskan olehnya, dan Si gadis kecil kemudian sehat kembali. Namun yang paling ajaib adalah pada keseluruhan proses tersebut, Cayce tidak perlu menemui penderita tersebut secara individu, dalam keadaan terhipnotis, di luar jangkauan ribuan Li, Cayce bisa melakukan diagnosa dan pengobatan terhadap penderita.

Sebuah contoh kasus lain yang menonjol adalah seorang bayi premature di Kentucky, AS, saat 4 bulan setelah lahir menderita suatu penyakit kejang klonus parah, semua Dokter mengatakan bahwa dia tidak akan lama bertahan hidup. Dalam keputusasaan, Ibunya mohon pertolongan Cayce. Dalam keadaan terhipnotis, Cayce mendiagnosis kejang klonus bayi tersebut adalah akibat penggunaan yang over dosis pada semacam obat, dan bisa melalui penggunaan semacam penawar racun untuk menguranginya. Dengan tidak menghiraukan pertentangan para dokter, Ibu dari bayi tersebut bersikeras menuruti anjurannya. Cayce memberikan penawar racun dengan dosis maksimum pada bayi, hasilnya penyakit kejang klonus nyaris terhenti, panasnya juga telah menurun, dan bayi tersebut juga tertolong.

Meskipun Cayce sama sekali buta akan ilmu kedokteran, dan juga tidak pernah membaca buku anatomi, namun dalam keadaan terhipnotis dia bisa menggunakan istilah anatomi dan medis untuk melakukan diagnosa, dan hasil diagnosanya sangat tepat. Hasil pengobatan menunjukkan dia juga telah menyembuhkan epilepsy (ayan) seorang uskup Kanada, radang sendi parah yang diderita oleh seorang siswa SMU, dan menyembuhkan sakit kepala migran dokter gigi di New Yor khingga dua tahun lamanya. Juga telah menyembuhkan seorang musisi dari Kentucky yang diagnosis oleh pakar kedokteran terserang suatu jenis penyakit aneh yang tak terobati, dan malah telah membantu menyembuhkan penglihatan seorang lelaki penderita Glaukoma. Semua contoh peristiwa hidup dalam jumlah banyak dan gaib ini membuat Cayce dinobatkan sebagai cenayang Amerika yang paling hebat.

Fungsi kemampuan pandangan jauh Cayce tidak hanya bisa menjangkau diluar ribuan Li, malah kemampuannya bisa secara langsung memeriksa banyak materi di luar tubuh manusia, bisa melihat hubungan antara manusia dengan manusia, manusia dengan alam semesta dan perjalanan nasib manusia, bahkan hubungan manusia pada kehidupan sebelumnya dengan kehidupan sekarang.

Cayce menganggap bahwa nasib malang dan penderitaan manusia pada kehidupan sekarang mempunyai hubungan sebab-akibat yang terjalin dengan karma pada kehidupan sebelumnya, dengan demikian bisa mencari sumbernya dari kehidupan terdahulu.

Karma jasmani manusia dalam buku ini digolongkan dalam 3 jenis;
  1. Boomerang Karma. Seorang professor yang buta matanya, melalui penguraian pengingatan kembali menjelaskan bahwa dia memiliki pengalaman sebanyak 4 kali reinkarnasi. Satu kali diantaranya adalah pada suatu masa, dia adalah seorang anggota suku tak beradab, pekerjaannya adalah menyepuh mata musuh hingga buta dengan menggunakan solder besi panas. Dan oleh karena itu, dalam kehidupannya sekarang, dia harus menerima penderitaan kebutaan pada matanya sejak lahir. 
  2. Organismic Karma. Ini adalah dikarenakan penggunaan suatu organ tertentu secara sewenang-wenang pada suatu kehidupan sebelumnya dan mengakibatkan balasan pathogen dari organismic tersebut. Seorang lelaki yang berusia 35 tahun, sejak kanak-kanak daya pencernaannya sangat lemah, perlu beberapa jam lamanya hanya untuk mencernakan sepotong daging saja. Mengakibatkan kehidupan sehari-harinya terasa sangat mengganggu. Cayce menemukan bahwa orang tersebut pada masa Perancis di bawah kekuasaan Louis ke 13 adalah seorang pengawal istana kaisar, sangat setia dan penuh tanggung jawab dalam tugasnya, namun hobinya makan. Kemudian saat pada suatu kehidupan menjabat sebagai dokter kerajaan di sebuah istana juga seorang ahli masak. Dikarenakan terlalu tak berdisiplin dalam hal makanan pada kedua kehidupan ini, mengakibatkan kesulitan pencernaan makanan pada kehidupannya sekarang, diperlukan pembatasan timbal balik untuk menutupinya.
  3. Symbolic Karma. Salah satu tipe contoh kasusnya adalah tentang seorang remaja yang kekurangan darah sejak kanak-kanak, semua terapi pengobatan tidak menghasilkan efek yang berguna. Ternyata sebelum di lima kehidupan sebelumnya dimana saat Dia pernah menjadi penguasa di Peru, sikapnya sangat sadis dan kejam, meyakini kepercayaannya dengan melakukan pertumpahan darah di mana-mana, yang dengan demikian mengakibatkan dirinya kekurangan darah pada kehidupan sekarang. Contoh kasus pengobatan Cayce, telah memperlihatkan karma seumur hidup terhadap efek penentuan pada nasib kehidupan sekarang.
Doktor Cerminara menggunakan waktu 20 tahun untuk melakukan analisa dan penelitian yang seksama terhadap penemuan Cayce, dan salah satu kesimpulan yang diperolehnya adalah bahwa setiap roh tidak hanya hidup sekali, namun bisa hidup secara berulang kali.



Fenomena Reinkarnasi Biarawati Zaman Mesir Kuno
Banyak orang mendengar cerita soal reinkarnasi.
Yaitu kembalinya jiwa dan roh dari masa lalu ke tubuh seseorang di masa kini.

Persoalan yang sulit dibuktikan, namun benarkah perihal reinkarnasi ini bisa terjadi?

Adalah Dorothy Eady, seorang wanita Inggris yang mengalami fenomena reinkarnasi yang sangat menggemparkan Inggris dan Mesir.
Satu-satunya manusia yang dilaporkan mengalami reinkarnasi seorang tokoh “biarawati” pelayan kuil Osiris di zaman Firaun Seti I Mesir Kuno dari masa 1320–1200 sebelum Masehi. Ia kemudian dikenali sebagai “Omm Sety”.

Kisah spektakuler yang kontroversial tentang Dorothy Eady dimulai dari sebuah tempat di London, Inggris, saat ia berusia 3 tahun. Dalam sebuah insiden, Dorothy kecil terjatuh dari lantai atas rumahnya. Ia mengalami koma dan akhirnya tim dokter yang merawatnya menjatuhkan vonis meninggal dunia pada balita kelahiran 16 Januari 1904 itu. Saat itu tanda-tanda kehidupan dan seluruh organ vital Dorothy memang berhenti beraktivitas.

Transformasi Astral?

Tiada yang tahu bagaimana terjadinya, namun sekian saat setelah tubuh Dorothy akan disemayamkan, ternyata anak perempuan kecil itu tiba-tiba bangkit kembali dari kematian dalam kondisi segar bugar. Seluruh keluarga terperanjat. Namun, tak ada yang tahu bahwa sebuah pintu dimensi dari masa lalu telah terbuka dan sebuah jiwa dari masa Mesir Kuno merangsek masuk ke tubuh Dorothy kecil yang hampir kaku.

“Namun sejak vonis kematiannya, Dorothy Eady yang hidup kembali itu memiliki kepribadian yang berbeda sama sekali dengan Dorothy Eady yang dikenal ayah ibunya. Bocah tiga tahun ini memiliki kepribadian yang jauh lebih dewasa dan senantiasa bermimpi tentang kuil-kuil Mesir Kuno.”

Ia selalu berkisah tentang Mesir Kuno, dinasti Firaun Seti I dan mampu mendeskripsikan kehidupan di sekitar kuil Mesir Kuno seribuan tahun sebelum masehi. Dorothy Eady juga kerap menuntut ayah ibunya untuk memulangkannya ke tempat tinggalnya. Ayah dan ibunya yang keturuan Irlandia itu sama sekali tak mengerti maksud putri mereka tentang “pulang ke tempat tinggalnya”.

Museum
Sejalan bertambahan usia, Dorothy Eady semakin berminat dan tertarik pada literatur dan semua hal yang berbau Mesir. Maka suatu ketika ia diajak berkunjung ke British Museum di London, Dorothy Eady begitu tergila-gila dengan ruang pamer benda-benda peninggalan Mesir Kuno.

Ia merasa bahwa semua peninggalan Mesir Kuno itu adalah bagian dari kehidupannya. Ia menciumi patung-patung Dewa Mesir, memeluk peti-peti mummy dan bertingkah aneh dengan suaranya tiba-tiba lebih berat dan sarat kerinduan ketika berkata “ini adalah bagian dari keluarga dan rumahku!”

Ia kemudian menyewa tempat tinggal di dekat British Museum dan bergaul dengan Ernest A Wallis Budge seorang kurator dan pakar Mesir di museum tersebut. Ia memperdalam kajian hiroglif dan sejarah Mesir Kuno.

Para pakar di British Museum dan ahli Mesir Kuno terperanjat akan pengetahuan dan kemahiran Dorothy dalam menuliskan dan menerjemah hiroglif Mesir Kuno dan kedalaman pengetahuannya tentang detail kuil-kuil Mesir Kuno dari zaman Firaun Seti I. Padahal Dorothy sama sekali tidak pernah belajar dan dibimbing dalam hal tersebut, namun kemampuan itu muncul begitu saja dengan sangat mengagumkan.
“Dorothy sendiri mengaku dirinya adalah titisan dari seorang biarawati pelayan kuil Osiris di Abydos yang pernah hidup di masa antara 1320–1200 sebelum Masehi. Ia merasa telah bereinkarnasi dalam tubuh Dorothy Eady.”

Setelah menikah dengan seorang pemuda Mesir (1933) ia pun mencapai tujuan yang sejak kecil menghantuinya: kembali ke kuil Osiris dan menjejak kaki kembali di tanah Mesir!

Keahlian Dorothy yang luar biasa tentang Mesir Kuno melebihi pengetahuan para sarjana tentang Mesir. Hal ini kemudian menuntunnya pada perjalanan ke Mesir. Ia kemudian mendapat pekerjaan sebagai asiten arkeolog dalam penggalian di situs Giza di Kairo, dan sering dipekerjakan oleh para ahli yang memperdalam kebudayaan tentang Mesir Kuno. Ia melakukan itu selama dua puluh tahun lebih.

Dorothy Eady pernah ikut sebagai pembantu utama dalam proyek penelitian Dr Selim Hassan yang kemudian mempublikasikan Penggalian Situs Giza. Ia pernah juga bekerja pada Dr Ahmed Fakhry sebagai konsultan dan asisten pada penelitian piramid di Dahshur. Dalam dua studi dan penggalian situs Mesir kuno ini perannya sangat menonjol dan sungguh mengagumkan kedua pakar Mesir kuno itu. Dorothy sangat memahami budaya dan arsitektur serta sistem pemujaan dewa-dewa di zaman Mesir Kuno. Ia memberikan gambaran yang detail, menerjemahkan hiroglif degan mudah, dan memberi saran-saran ilmiah yang ternyata sejalan dengan fakta sejarah yang kemudian ditemukan para ahli Mesir.

“Dari berbagai pengalaman kerja dengan para pakar kelas dunia ini ia pun semakin populer di kalangan peneliti budaya Mesir Kuno. Bahkan kisah hidup Dorothy Eady yang berganti nama menjadi Omm Sety (yang artinya ibunda Seti) menarik perhatian dunia.

Kisahnya sudah dibukukan dan difilmkan sebagai fenomena sebuah reinkarnasi!”

Dorothy memang menghabiskan masa tuanya di kuil Osiris di Abydos, dan menjadi penjaga kuil kuno tersebut, karena kemampuan dan keahliannya tentang Mesir Kuno yang amat spektakuler.

Apakah Dorothy memang reinkarnasi dari seorang wanita yang pernah hidup ribuan tahun lalu di sebuah kuil di Mesir?.

diposkan di http://cakepane.blogspot.com

Reinkarnasi, apakah itu???

Reinkarnasi, apakah itu???

Reinkarnasi (dari bahasa Latin untuk "lahir kembali" atau "kelahiran semula") atau t(um)itis, merujuk kepada kepercayaan bahwa seseorang itu akan mati dan dilahirkan kembali dalam bentuk kehidupan lain. Yang dilahirkan itu bukanlah wujud fisik sebagaimana keberadaan kita saat ini. Yang lahir kembali itu adalah jiwa orang tersebut yang kemudian mengambil wujud tertentu sesuai dengan hasil pebuatannya terdahulu.

Terdapat dua aliran utama yaitu
  1. mereka yang mempercayai bahwa manusia akan terus menerus lahir kembali. 
  2. mereka yang mempercayai bahwa manusia akan berhenti lahir semula pada suatu ketika apabila mereka melakukan kebaikan yang mencukupi atau apabila mendapat kesadaran agung (Nirvana) atau menyatu dengan Tuhan (moksha). Agama Hindu menganut aliran yang kedua.
Kelahiran kembali adalah suatu proses penerusan kelahiran di kehidupan sebelumnya.